Кроме тех святых, о которых он упоминал в своей автобиографии, наш Гуру рассказывал нам и о других. Одним из них был человек, который постоянно критиковал одного святого перед его собственными учениками. Однажды один ученик торжественно подошел к своему Гуру и воскликнул: «Мастер, ваш величайший враг, тот критик, умер!»
«О, умер мой лучший друг!» — заплакал святой. «Он был единственным, кто с радостью говорил мне о моих недостатках. Мое сердце разбито!»
Другим святым, о котором он мне рассказывал, был голый садху, который жил жизнью полной непривязанности, в лесу. «Его гениталии, — рассказал мне мой Гуру, — были размером, как у грудного ребенка. Я был так тронут! Он спросил меня: «Что, если бы ты собирался есть, и кто-нибудь подошел бы к тебе и сказал, что голоден. Что бы ты сделал?»
«Я бы отдал ему свою еду» — ответит я.
«А что, если бы ты приготовил ещё, и сел есть второй раз, и кто-нибудь вновь подошел к тебе с той же просьбой?»
«Я бы снова отдал ему свою еду»
«А что, если бы это случилось в третий раз?»
«Я бы отдал ему половину, а вторую половину съел бы сам».
«Иди отсюда! Ты не садху».
Мой Гуру рассказал мне эту историю в духе самооправдания. Однако, по моему мнению, третий ответ продемонстрировал превосходную практичность и более высокую сонастроенность с подлинной реальностью, чем тот, который продемонстрировал садху.
Жизнь Мукунды, если возвратиться к ней, состояла не только в религиозных практиках. Он так же был совершенно обычным мальчишкой и любил спорт. Он не любил бокс, в котором нужно бить других, так как у него не было желания бить или причинять кому-то вред. Но ему нравилась борьба, как средство интенсивной тренировки своего физического тела. Годами позже, в Америке, он периодически демонстрировал свою силу на публике, для того, чтобы показать практическую пользу практики йоги. Однажды в огромном зале в Бостоне он попросил выйти тех, кто осмелится помериться с ним силой. На сцену выпрыгнули семь здоровенных полицейских. Все подумали о том, что это уже ему точно не под силу.
Однако он прислонился спиной к стене и предложил им всем вместе прямыми руками надавить на его живот. Когда они сделали это, он спросил: «Вы готовы?».
«Да! — свирепо проворчали они.
Он прогнул спину. Все они полетели в оркестровую яму.
Он так же очень быстро бегал и побеждал каждого, кто соревновался с ним. Когда он был в Ранчи (о чём я кратко расскажу позже), школу беспокоили несколько бродячих собак, которые гонялись за лошадьми. (Сегодня мы часто забываем о том, как недавно были изобретены автомобили). Молодой йог погнался за ними с джутовым мешком, и засунул каждую собаку в отдельный мешок, безопасно завязав их. Позже собак увезли за много миль от школы и отпустили.
Несколько лет спустя, на острове Каталина у побережья Калифорнии, в США, он предложил молодому атлету из колледжа устроить забег. К тому времени, когда молодой человек преодолел один жилой блок, Мастер уже миновал второй.
А когда они играли в теннис, он был таким быстрым, что казалось, что куда бы ни приземлился мяч, он уже был там. Один из моих друзей сказал мне: «Я часто думал, не материализовывался ли он, просто напросто, в шутку, в том самом месте!» Однако, так же интересным является то, не будет ли использование духовной силы просто для того, чтобы выиграть в игре, оскверняющей для неё. Тем не менее, Мастер так шутил!
После того, как Мукунда закончил среднюю школу и встретил своего Гуру Шри Юктешвара, его отец купил ему мотоцикл с боковой люлькой. Мукунде нравилась новая игрушка, символ приближающейся зрелости. Иногда его Гуру сопровождал его, сидя в люльке. Пока они, подпрыгивая на бугорках, мчались по улицам, весело смеясь, словно с детским энтузиазмом, их одежда обдувалась ветром и развивалась вокруг тела. В течение некоторого времени Мукунда был известен под прозвищем «Свами мотогонщик».
Мукунде действительно нравилось новое приобретение. Это был самый замечательный подарок, какой он когда-либо получал. Однако у него никогда не было мысли о привязанности к чему-либо.
Однажды он припарковал свой мотоцикл на улице перед домом его отца, и зашел внутрь. Позже, выходя из дома, он случайно увидел своего знакомого, восхищенно глазеющего на его транспортное средство. «Разве он не прекрасен?» — воскликнул Мукунда.
«О, да!» — дружественно ответил тот. Нотка желание появилась в его голосе, когда он добавил: «Если бы только у меня был такой!»
«У тебя есть» — незамедлительно ответил Мукунда. «Забирай его. Он твой».
«Я, я, что ты имеешь в виду? — начал колебаться его знакомый. Затем задумчиво спросил: «Сколько ты хочешь за него?».
«Я ничего не возьму за него» — ответил с улыбкой Мукунда. «Я отдаю его тебе».
Его знакомый не поверил ему. «Но..Но ты не можешь так просто отдать что-то такое ценное!» Я больше не смог бы получать удовольствие от этой вещи, зная, что она тебе понравился. Мне будет очень приятно, если ты примешь её». Он добавил: «Просто подожди минутку. Я принесу тебе документ о праве собственности». Он ещё раз зашел в дом, и несколько мгновений спустя вернулся с этой важной бумагой.
Его знакомый, потрясенный, едва смог пробормотать слова благодарности. Однако его глаза были красноречивым доказательством его чувств.
Мукунда почувствовал божественное удовлетворение. «Ничего не принадлежит мне, Божественная Мать» — счастливо подумал он. «Все вещи, которыми я пользуюсь — Твои, а не мои. Я с радостью возвращаю их Тебе, их законному обладателю, когда вижу, что Ты хочешь вернуть их Себе через сердца других».
Я точно не знаю, как это произошло, но однажды Мукунда каким-то образом достал Индийский струнный инструмент под названием эсрадж. Он любил играть на нём, используя его в качестве аккомпанемента к религиозным песням, или играл просто так.
Однажды кто-то выразил желание иметь инструмент «такой же, как этот». Мукунда без колебаний отдал его. «Когда я вижу кого-то, кому нужно что-то моё больше, чем мне, — сказал он нам, — я отдаю ему это».