Глава 9
Он вышел на берег Америки в Бостоне. Его встретила делегация Унитарианской Церкви. Его лекция на их конгрессе имела большой успех. Он преодолел первое препятствие: необходимость выступить на иностранном языке.
Он получил новые приглашения выступить с лекциями. На одной из этих лекций он увидел человека, примерно его возраста, и спросил его: «Можно увидеть вас после лекции?» Позже он позвал этого человека в служебную комнату.
Затем Йогананда спросил, как его зовут.
«Доктор Минотт Льюис» — ответил человек. «Я дантист по профессии».
Затем Доктор Льюис задал ему вопрос: «В Библии говорится: «Если око твоё будет едино, всё тело твоё будет светло» Можете объяснить мне значение этого предложения? Оно всегда сбивало меня с толку».
«Думаю, что могу» — ответил Йогананда с улыбкой. «Не могли бы вы, пожалуйста, сесть на этот ковер, напротив меня?». Человек сделал это. Затем Йогананда протянул руку и коснулся его лба. Внезапно Доктор Льюис увидел яркий свет в области лба. Одновременно с этим видением он ощутил божественное блаженство. Некоторое время он сидел без движения, не шевелясь, погруженный в глубокую медитацию.
Когда он открыл глаза, Йогананда спросил его: «Будете ли вы всегда любить меня так же, как я люблю вас?»
«Да» — последовал ошеломленный ответ. «Да, буду!»
«Отлично! Я беру на себя ответственность за вашу жизнь».
Доктор Льюис пешком шел домой после этой встречи в состоянии экстаза. Был канун Рождества. Его жена, не понимая, почему он так долго добирается до дома, стояла на пороге, со скалкой в руке. Но когда она увидела его, она подумала: «Этот человек не мог сделать ничего плохого. Его лицо — словно лицо ангела!»
Доктор Льюис был первым криябаном — учеником Мастера в Америке. Он всегда оставался верным своему Гуру.
Мастер проводил время в гостях у Льюиса. Доктор Льюис делился с нами своим богатым опытом, полученным в то время.
Однажды доктор был в своём кабинете дантиста. Его ум был встревожен. Кто-то пришел к нему, рассказывая крайне негативные истории о Свами Йогананде. Вера доктора в Мастера была основана его собственном опыте, но всё же, она была немного подорвана.
Как раз в этот момент дверь кабинета открылась. Йогананда вошел внутрь, подошел прямо к нему и пристально посмотрел в его глаза.
«Любите ли вы меня всё ещё, доктор, как я люблю вас?»
«Да» — сказал Доктор Льюис, вера которого была возрождена любовью.
В тот момент Мастер ехал на трамвае далеко от места работы доктора. Внезапно он вышел и пешком пошёл в кабинет своего ученика, беспокоясь о его духовном благополучии.
Я сам, много лет спустя, прошел этот важный урок: Сомнения могут быть рассеяны лишь бескорыстной любовью.
Однажды Доктор Льюис плыл в одиночку в лодке в Бостонской бухте. Внезапно начался сильный шторм. Казалось, что Доктор Льюис мог запросто утонуть. И затем он вспомнил что-то, что сказал ему Мастер: Когда ты пребываешь в свете, ничего не может навредить тебе.
Затем он направил свой взор вверх, к свету духовного ока. В то же самое время, он держал в руках смоленую парусину для того, чтобы волны не могли затопить лодку. Вдруг он почувствовал себя в полной безопасности. Когда его лодка вновь причалила к берегу, его семья с великим облегчением приветствовала его на берегу.
Позже, по возвращению домой, как только он вошел в переднюю дверь, зазвонил телефон. На другом конце провода был его Гуру.
«Вы чуть не промокли, доктор, не так ли?»
Йогананда в это время был с другом, и читал произведение Джозефа Конрада о море. Внезапно он вскочил и начал ходить по комнате взад и вперёд. «Доктор в беде — в большой беде, я говорю вам!»
В другой раз, когда Мастер был далеко от него, в Нью-Йорке, у доктора Льюиса случился внезапный приступ очень тяжелой болезни. «Около трёх часов утра, — сказал он, — я услышал голос Мастера, доносящийся с дороги на улице, произносящий моё имя». Он взял у кого-то машину и приехал из Нью-Йорка, чтобы быть со своим учеником. Он исцелил доктора Льюиса.
Он так же исцелил дочь доктора Льюиса, Бренду. У неё периодически случались эпилептические припадки.
«Теперь с ней все будет в порядке» — заявил Мастер. «И у неё больше не будет приступов». И у неё больше не было ни одного.
В то время люди сильно беспокоились о человеке, который был обвинен в очень серьёзном преступлении, но, как все говорили, был не виновен. На следующее утро его должны были казнить, и отсрочка от приведения в действие приговора могла прийти только от самого правительства. Всем казалось, что ситуация была безнадежной.
Доктор Льюис, как и многие другие, был в отчаянии. Когда Мастер услышал от него об этой ситуации, он стал очень серьезным. Молча, он удалился. Несколько минут спустя он снова появился, с широкой улыбкой на лице, потирая руки.
На следующий день в газетах появилось сообщение о том, что в последний момент, от самого правительства пришла отсрочка от приведения в действие приговора.
В другой раз, поздней осенью, доктор Льюис, его сын и Йогананда пришли на пляж. «Пойдем ли мы купаться, доктор?».
«Я не сумасшедший, чтобы делать это сейчас!» — воскликнул доктор.
Тогда Мастер разделся до купальных плавок, и зашёл в воду. Он весело сидел там. Сын доктора спросил своего отца: «Как ему удалось сделать это?».
«Всё, что я могу сказать, — ответил доктор, — это то, что когда он зашёл в воду, я увидел обширный, голубой свет, внезапно окруживший его».
Доктор Льюис ещё раз видел голубой свет, много лет спустя, когда жил с Мастером в Энсинитасе, в Калифорнии. Йогананда поехал в Мексику. По дороге домой он купил множество плодов манго (мексиканские манго особенно вкусны). Ввозить свежие фрукты в Калифорнию из других стран, и особенно из Мексики, было строго запрещено. Более того, из машины сильно пахло манго! Однако машина Мастера проплыла через таможню, вызвав у таможенников не более, чем любопытный взгляд.
«Как мы смогли сделать это?» — спросил человек, ехавший с ними в машине доктора Льюиса.
«Всё, что я могу сказать, это то, что я видел яркий голубой свет, окружающий всю машину!»
Во время своих первых лет в Америке Йогананде пришлось столкнуться с множеством забавных ситуаций. Однажды он был на цветочной выставке и захотел в туалет. Он подошел к охраннику.
«Скажите пожалуйста, — спросил он, — где мужской туалет?» Охранник посмотрел на его длинные волосы, женственное лицо и указал в определенном направлении. Йогананда вошел в помещение и отшатнулся. «Боже мой!» – прокомментировал он позже. «Справа женщины! Слева женщины!» Он вернулся к охраннику и сказал: «Я сказал, МУЖСКОЙ ТУАЛЕТ!»
В этот раз охранник указал в другом направлении. И теперь Мастер вошёл в мужской туалет.
«Не сюда, дама! Не сюда! — сказал кто-то.
«Оставьте меня в покое! — послышался низкий голос. «Я знаю, что делаю!»
Мастер много раз встречал людей, которые не могли сказать, мужчина он или женщина. Правда в том, что тот, кто преодолел сексуальное желание, часто приобретает лучшие качества обоих полов: безличную мудрость мужчины и интуитивное чувство женщины.
В начале своего пребывания в Америке однажды он ехал в поезде. Чернокожий носильщик, увидев его, начал ходить туда-сюда по проходу, обсматривая его со всех сторон. В итоге, совершенно сбитый с толку, он напрямую обратился к Мастеру.
«Скажите, — спросил он с акцентом, — вы мужчина? Или вы женщина?
Грубым голосом, передразнив его произношение, Мастер ответил: «Как ты думаешь?» Его бенгальский акцент сделал эту историю ещё более восхитительной!
В другой раз он шёл по улице Бостона, и за ним увязалась группа девочек-подростков, хихикая, и смотря на это иностранное зрелище. Одна из них протянула руку и дернула его за длинный локон. Йогананда остановился и оглянулся.
«Я иностранец в вашей стране. Моя одежда правда необычна для этих мест. Если бы вы приехали в мою страну, я бы хотел, чтобы мои люди встретили вас с уважением. Я приехал сюда с уважением к вашему народу».
Девочки были ошарашены. Они не могли и представить себе, что им ответят с таким благородством.
«Извините нас пожалуйста, сэр» — воскликнули они. «Мы больше так не будем».
В другой раз Мастер получил письмо, в котором говорилось, что он не должен «продвигать» Иисуса Христа в Америке. «Разве вы не понимаете, — возмутился автор, — что Иисус даже не существовал?» Письмо было анонимным.
«Я бы хотел встретиться с тем человеком, кто написал его» — сказал Йогананда. Он молился, чтобы Бог привёл его к нему (к ней).
Неделю спустя он зашёл в городскую библиотеку Бостона. Первого, кого он увидел — это человека, сидящего на скамейке у окна. Он подошел к этому человеку, сел рядом с ним и спросил: «Зачем вы написали мне это письмо?»
«Ч-ч-то вы имеете в виду? Какое письмо?»
«Письмо, в котором вы написали, что я не должен был продвигать Иисуса Христа в этой стране».
«Но откуда вы узнали, что я написал это письмо?».
«Я знаю способ» — с улыбкой ответил Мастер. «Но я хочу, чтобы вы знали, что благодаря той же самой силе, что привела меня к вам, я знаю, что Иисус существовал, и что всё то, что говорится о нём в Библии — правда».
«Я должен признать, что это впечатляет» — сказал человек, изумившись, но всё ещё колеблясь. «Да, хорошо, сэр, но у меня есть сомнения: Как мог Иисус — как мог какой-либо человек — быть «единородным» сыном Божьим?»
«Это, — ответил Йогананда, — общее неправильное непонимание». В Библии нет ни одного места, где бы говорилось о том, что Иисус, человек, является Сыном Божьим. Этот термин подразумевает Сознание Христа: аспект единого Бога, который является вездесущим в творении.
«Тогда, выражение «Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух — указывает не на отдельные, индивидуальные сущности?»
«Конечно нет! Тут говорится о трёх основных аспектах Вездесущего Бога». Он на мгновение остановился, затем продолжил: «Вы, тоже, являетесь этим! Всё является частью Бога, так как мы все являемся частью Его сна. Но большая часть человечества спит в неведении. Иисус Христос не спал!»
«Тогда, это правда, что, во время распятия он взял на себя грехи всего мира?»
«На этот вопрос я могу ответить только то, что вы должны следовать здравому смыслу. Стал ли мир лучше после его распятия? Наоборот, он стал хуже! Доказательством, например, может быть то, с каким ликованием люди смотрели римские «гладиаторские бои». Даже во время жизни и смерти Иисуса, несколько веков ранее, мы не наблюдаем, чтобы солдаты смотрели их с таким же восхищением,. Низшая точка развития человеческого сознания была достигнута в 500 в Р.Х. Однако мы видим, как сильно изменились ученики Иисуса. Его смерть на кресте облегчила их карму, и подвела их намного ближе к Богу».
Йогананда, в вышеприведенной истории, говорил о четырёх югах (эрах), о которых знали в Индии в древние времена. К тому же, оказывается, что более, чем двести древних цивилизаций обладали очень схожим учением. В Египте, очень давно, люди верили в эпохи Богов, полубогов, героев, и людей. В древней Греции верили в три века: золотой, серебряный, медный, и свинцовый. Это — только два примера.
Юги называются: Кали (тёмная); Двапара (эра энергии, во время которой человек обнаруживает, что материя состоит всего лишь из энергии в определённом состоянии вибрации); Трета (эра, когда мы осознаём, что всё состоит из вещества ума); и Сатья или Крита (эра, когда люди, в целом, осознают, что всё сущее является лишь сном Бога).
Свами Шри Юктешвар глубоко исследовал это учение и обнаружил, что в том виде, в каком оно существует в Индии сегодня, в нём указаны не верные временные циклы. Эта ошибка появилась во времена Кали Юги, когда разум людей был омрачён. Фактически, он сказал, что Кали Юга продолжается не 432000 лет, как сейчас верит большинство людей: она длится только 1200 лет. Двапара длится 2400 лет; Трета — 3600 и Сатья 4800. Кроме того, Кали Юга закончится не внезапно, и не перескочит сразу в Сатья Югу, — как, опять-таки верит сегодня большинство людей в Индии. В природе всё циклично. Лето сначала переходит в осень перед тем как на смену придёт зима; зима сначала сменяется весной, пока снова не станет летом. День прежде переходит в сумерки, пока не превратится в темноту ночи; ночь постепенно осветляется зарёй, пока снова не станет днём.
Низшая точка Кали Юги была достигнута в 500 в. н.э. С этого момента сознание людей начало возрастать, пока, в 1700 г. Кали Югу не сменил первый проблеск Двапара Юги. Последний век Кали был отмечен постепенным выходом из этой Юги. В этом веке мы наблюдали развитие науки, связанное с рождением Исаака Ньютона и других просветителей.
Двапара началась в 1700 г., с переходного периода продолжительностью двести лет. В семнадцатом веке произошел постепенный переход сознания людей к большей осознанности. Затем произошла индустриальная революция; порыв разрушить ограничивающую систему аристократии во Франции; начало истинно новой эры в Америке.
Этот переход закончился в 1900 году, когда началась Двапара Юга. С этого момента люди стали всё больше осознавать значение энергии в их жизни. Уже в 1905 г. Альберт Эйнштейн открыл закон относительности. Во время этой Юги продолжительностью 2400 лет человек преодолеет иллюзию пространства. Он будет путешествовать на далекие планеты. По крайней мере, можно представить, что он сможет осознать, что само пространство является всего лишь ментальной идеей, и что самая далекая галактика на самом деле так же далеко от нас, как наша собственная голова!
В данный момент, когда прошло чуть больше века после начала Двапара Юги, мы наблюдаем борьбу между старым сознанием Кали Юги и новыми лучами Двапара Юги. Эта борьба станет настоящим переворотом. Последующие несколько лет должны быть очень напряженными для человечества.
Йогананда, высадившийся на этих берегах был, в каком-то смысле, предвестником новой эры. Его важнейшим Учением, в действительности, были его Энергизирующие упражнения.
После своих первых трех лет жизни в Америке он был настроен принести это новое Учение всем людям повсеместно. Но почему он приехал в Америку? Потому что эта страна, на самом деле, является «новым миром». Она лучше адаптирована к новым волнам сознания, которые перенесут человечество в будущее. Европа, сказал он, будет «разорена». СССР уничтожено. Америка выживет после наступающих тяжелых испытаний побитой, но не разбитой.
В конце 1923 или начале 1924 г. Йогананда отправился в свою удивительную лекционную «компанию» по всей Америке. Он начал (если моя информация верна) с симфонического зала в Бостоне, который был полностью заполнен. Я присутствовал во время разговора, когда Оливер Роджерс, мой товарищ монах в ашраме Маунт Вашингтон (международном центре Йогананды, о котором я расскажу позже) сказал Мастеру: «Я был там, в симфоническом зале, сэр. И знаете, на протяжении всей своей лекции вы смотрели прямо на меня».
«Я помню» — ответил Мастер с легкой улыбкой.
«Тогда я не последовал за вами, — продолжил мистер Роджерс. «Вместо этого, я побрёл совершено в другую сторону, в спиритуализм и другие духовные учения, однако я всегда думал о вас».
В другой раз, Мастер, разговаривая с монахами, посмотрел на мистера Роджерса и сказал: «Рождерс, ты легко достигнешь цели».
Однако всё это случилось много лет спустя. В 1924 году он поехал в Нью-Йорк, и там по-настоящему начался его духовный поход.