Глава 7
После того, как Шри Юктешвар сделал Мукунду Свами (молодой человек после этого стал обладателем имени Свами Йогананда), его ученик начал работу, которую Бог поручил именно ему. В одном месте под названием Дихика он открыл школу. Он всегда проявлял огромный интерес к образованию. Есть поговорка (возможно, шотландская): «Куда нагнется ветка, туда и дерево клонится». Если общество одухотворено, решающее время для начала трансформации — это детство, так как в этот период вновь воплотившийся ум человека наиболее податлив. Некоторые люди, даже в таком молодом возрасте, как, например, двадцать лет, уже, как выражался Йогананда, являются «психологическим антиквариатом». После сорока лет, говорил он, очень трудно менять себя.
С другой стороны, чтобы не приводить в уныние людей в возрасте, он рассказал историю о женщине, которую он встретил в Сиэтле, и которой было уже за восемьдесят. Всю свою жизнь она была атеисткой. После встречи с Йоганандой она полностью изменилась. Несколько оставшихся лет её жизни она провела, воспевая его имя и медитируя. «Она достигла освобождения в этой жизни» — рассказал он мне.
Однако правильное воспитание в детстве имеет высочайшую важность, если вы хотите вдохновить и возвысить всё общество. Система Йогананды заключалась в том, чтобы начинать с самого ученика, а не с информации, которую предназначена для впихивания ему в голову. Учите детей духовным и моральным ценностям. Сделайте эти ценности привлекательными, показав, что обладая ими, можно достичь счастья, которого ищут все люди на земле. Не отвергая традиционное обучение, Йогананда концентрировался, прежде всего, на самих учениках, и только потом на учёбе.
Например, позже в его школе в Ранчи (в Бихаре), появились два мальчика, которые постоянно дрались между собой. Он сделал так, чтобы они спали на одной кровати. С этого момента это была либо постоянная, лишающая сна война, либо вынужденный мир. Они начали проявлять признаки зарождающейся дружбы. Затем однажды ночью Йогананда, убедившись, что эта новая дружба стала достаточно глубокой, на цыпочках тихо пробрался к изголовью их кровати. Когда они уже заснули, он протянул руку и слегка ударил одного из них в лоб. Мальчик поднялся и начал яростно кричать на своего соседа.
«Зачем ты сделал это?» — в гневе спросил он.
«Что ты имеешь в виду? Я ничего не сделал». Этот ответ был настолько явно искренним, что второй мальчик отступил, будучи слишком сонным для того, чтобы выяснять, как это могло произойти.
Как только он заснул, Йогананда вновь наклонился и ударил другого мальчика в лоб. Тот поднялся, и рассерженно закричал: «Я сказал тебе, что ничего не делал!» Мальчик прямо сел на кровати, готовый вступить в драку. Затем они взглянули в сторону изголовья кровати и увидели улыбающегося им Йогананду.
«О, это вы!» — воскликнули они. Начиная с этой ночи, они всегда оставались лучшими друзьями.
Дихика, как я сказал, была изначальным местом расположения его школы. Она оказалась местом распространения малярии. Множество учеников пострадали от этой болезни. Свами Йогананда обратился к Махарадже Кашимбазарскому и спросил, может ли король помочь им обрести новую землю для школы в более благотворной части страны.
Махараджа ответил: «Но я думал, что вы все йоги. Что же ваши мальчики делают, если они заражаются малярией?»
«Мать однажды решила придать своему маленькому сыну больше энергии» — ответил Йогананда. «Она дала ему еду, и сразу же услужливо спросила: «Мой мальчик, стал ли ты теперь немного сильнее?»
«Я не знаю, Мама» — ответил ребенок. «Еда не дошла до моего желудка».
«Мальчики, — заключил я, — только начали свою практику йоги. Совсем не удивительно, что они не выдержали. Но вы видите, что я здоров!»
Махараджу впечатлил этот ответ. Но потом он продолжил: «Так вы хотите открыть религиозную школу? Как я могу знать, что у вас есть надлежащие профессиональные навыки, чтобы преподавать такие возвышенные вещи?»
Он собрал группу пандитов (ученых-теологов) и попросил поупражнять этого молодого человека для того, чтобы проверить его профессионализм.
«Когда я вошёл в комнату, — позже рассказывал Йогананда, — я увидел группу иссохших пожилых людей, готовых начать бой с быком. Поэтому с самого начала я сказал им: «Давайте говорить только о тех истинах, которые мы осознали».
«Да, это заставило их занять оборонительную позицию. Сами они еще не осознали никаких великих истин, изложенных в священных писаниях. Всё, что они могли делать — это цитировать их.
«Тогда я задал им вопрос, на который, как я знал, не давало ответа ни одно священное писание. «Мы все читали, — сказал я им, — что существует четыре аспекта человеческого сознания — это манас (ум), буддхи (интеллект), ахамкара (эго) и читта (чувство). В священных писаниях также говорится, что эти четыре аспекта имеют соответствующие им области в теле человека. Однако ни в одном священном писании не говорится, где они расположены. Может ли кто-нибудь из вас сказать мне, где они находятся?»
«И что ж, учёные мужи были бессильны что-либо ответить. Затем я объяснил им: Манас (ум) соответствует макушке головы, Буддхи (интеллект) — центру лба между бровями. Аханкара (эго) соотносится с в задней части головы, в области продолговатого мозга. Читта связана с сердцем. Из этих четырёх месторасположений соответствие манаса, возможно, придется принять на веру, но расположение остальных трех легко доказать. Когда человек о чем-то напряженно размышляет, он хмурит брови. Когда он чрезвычайно горд, напряжение в задней части головы и шеи заставляет его запрокидывать голову назад. Когда подруга молодого влюбленного парня уходит к другому, он никогда не скажет: «У меня разбито колено!», но, скорее всего, воскликнет: «У меня разбито сердце». И когда человек переживает эмоциональное потрясение, он обычно, опять-таки, помещает руку на область груди над сердцем.
«Затем я объяснил этим пандитам: «Ум подобен зеркалу. Если перед ним стоит лошадь, оно отражает её, но не понимает, что это такое. Затем интеллект говорит: «О, это лошадь». После этого в разговор может вмешаться эго и сказать: «Но это моя лошадь!» Затем, в итоге, вступает чувство, делая заключение: «Как я рад видеть свою лошадь!».
«Заблуждение, — заключил я, — начинается с реакции эго, но последний гвоздь здесь вбивается реакциями чувства».
Поэтому Патанджали, выдающийся древний истолкователь учения йоги, дал йоге следующее определение: «Йогас читта вритти ниродха (Йога — это нейтрализация вихрей чувств).
Свами Вивекананда, а так же и другие ученые, перевели это предложение следующим образом: «Йога — это успокоение волн вещества ума». Вритти, однако, — означает вихрь, наиболее точно изображающий данную реальность, так как то, что делают вместе чувство и эго — это собирают все свои впечатления внутри человека. Читта, опять-таки, — это не «вещество ума». Ученые, будучи зависимыми от интеллектуального понимания, не смогли уловить то, какую роль в человеческой жизни играет чувство. Они так же отнесли читту к «низшему разуму». Чувство, однако, является самой сущностью сознания. Ади Свами Шанкарачарья определил Самого Бога как Сат-Чит-Ананда, что Йогананда перевел как: «Вечно сущее, вечно-сознающее, вечно новое Блаженство». Чит (Читта) на самом деле является самой сущностью сознания. Две вещи, которые учёные никогда не смогут искусственно произвести — это чувство и самосознание. Ученые будут возмущаться: «В изначальном варианте нет ничего, имеющего значение «вечно-новый». Согласен. Это было в вышей степени важное дополнение к истинному значению этого понятия, которое сделал Йогананда. Блаженство действительно является вечно новым — новым в данный момент, новым (и в какой-то степени уникальным) в каждой душе, новым в каждой точке бесконечного пространства.
Знатоки, собранные Махараджей, были по понятным причинам под впечатлением, и дали добро на то, чтобы дать этому молодому человеку искомое имущество. Затем Махараджа отдал Мукунде свой дворец в городе Ранчи, в штате Бихар. В этот дворец Йогананда перевел своих учеников из Дихики. И здесь его школа процветала. Всего через два года, количество желающих учиться в ней намного превышало возможности школы.
В своей книге Йогананда рассказывает историю о маленьком мальчике, Каши, который умер во время учёбы в школе Ранчи, но до своей смерти попросил своего Гуру найти его в его следующей жизни и вновь привести на духовный путь. Мастер выполнил его просьбу. Сам я могу дополнить эту историю. В офисе в Калькутте я встретил пожилого человека, который рассказал мне, что его брат Каши имел некий контакт с моим Гуру. Он продолжил и рассказал кое-что, их чего я понял, что он на самом деле говорил о Каши, которого мы знали как ученика школы Ранчи! Я рассказал ему все историю полностью, и он очень разволновался, особенно узнав о последующем воплощении своего брата. Я посоветовал ему прочитать отрывок в Автобиографии Йога.
Йогананда назвал свою школу Брахмачарья Видьялая. Видьялая означает школа, место, куда человек ходит для того, чтобы получить знания (видья). В древней Индии жизнь формально делилась на четыре этапа: жизнь ученика; домохозяина; того, кто частично отошел от жизни в миру; и того, кто полностью от неё отошел и всецело отдал свою жизнь Богу. Эти этапы называются Брахмачарья, Грихастха, Ваннапрастха и Санньяса. Люди, которые, в раннем возрасте уже всецело преданы божественному поиску могут оставаться брахмачарья (или, если это женщины, брахмачари), проходя с первого этапа сразу на четвертый, Санньясу. Брахмачари означает «текущий с Брахманом». Это этап, имеющий целью привести человека с самого начала жизни в сонастроенность с Богом и Божьим замыслом. Так как секс является главным искушением, с которым сталкивается человек, слово брахмачарья в итоге стало ассоциироваться главным образом с сексуальным контролем. И действительно, для истинного счастья каждого человека очень важно иметь некоторую степень самоконтроля в этом аспекте жизни. После того, как человек развил в себе эту добродетель, женитьба для него не так опасна. Во время последующих тридцати или сорока лет жизни, он, как подразумевается, должен посвятить себя зарабатыванию денег и созданию благочестивой семьи, предлагая миру свой пример жизни дхармы, или правильного действия. В конце этого периода жизни человек частично отстраняется от внешней деятельности, оставаясь в достаточном контакте со своей семьей, для того, чтобы направлять её, но делая это все меньше и меньше, пока он не будет уверен, что может оставить ее в безопасности для самостоятельного развития. Затем, если он чувствует, что готов к этому, ему рекомендуется вступить на этап полного отречения, отказываясь от всякого мирского отождествления и предлагая свое эго в огонь выхода за пределы своего я.
То, что хотел сделать Йогананда — это оживить древние ценности, реалистично представив современному миру. Он начал с детского периода. В своих комментариях к Бхагават Гите он так же объяснил более глубокое значение четырех каст. Эта система была задумана не как репрессивная, а скорее изначально представлялась в качестве ориентира для естественного развития каждой души. Эта система, в своем изначальном варианте, не подразумевала наследственность. Йогананда очень подчеркивал высшие добродетели, всегда акцентируя внимание на важности конечной человеческой реализации.
Одной из этих добродетелей была ахимса (непричинение вреда), которой учил и которую практиковал Махатма Ганди. Можно привести следующую историю, показывающую совершенство в этой черте: Однажды Мастер нанял повозку с волом и кучера, и отвёз группу мальчиков в джунгли недалеко от Ранчи. Заехав довольно глубоко в джунгли, они встретили праведного садху.
«Разве вы не боитесь тигров?» — спросил Йогананда, — живя так далеко в джунглях?»
«О, нет» — ответил Садху. «Они — мои киски».
Позже маленькая группа обнаружила, что начало темнеть. Их кучеру следовало повернуть в сторону Ранчи ещё несколько часов назад. Теперь уже не было времени делать это. Спускалась ночь. К счастью маленькая группа нашла покинутую хижину; она давала им некую защиту от ночного воздуха и хищных животных. Они зашли внутрь и плотно закрыли дверь.
Когда наступила глубокая ночь, стал слышен рев множества ночных животных, включая рычание тигров. И теперь рычание одного из них слышалось зловеще близко.
«О-Он сейчас нападет на нашего вола!» — в ужасе воскликнул кучер. Он благоразумно удалился в заднюю часть комнаты, оставляя других между собой и дверью.
«Вы хотите сказать, что не заперли дверь стойла?» — сказал Йогананда. Глупый товарищ просто забыл! Если бы убили их вола, они бы просто оказались в бедственном положении в этом диком лесу.
«Кто пойдет со мной в стойло?» — спросил Мастер. Да, можно представить, какой панический страх он вызвал у волонтеров! Он взял фонарь и в одиночку пошел на улицу. Как только он вышел, порыв ветра затушил единственное, что освещало ему путь. Как только он подошел к стойлу, перед появился огромный бенгальский королевский тигр. Йогананда стоял между тигром и дверью стойла!
Хорошо, можете угадать, как повел себя тигр в этой ситуации? Он просто перевёл своё внимание с вола на незваного гостя. Он медленно приближался к Йогананде, дергая хвостом.
Йогананда посмотрел на него. Главной в его уме была мысль: «Бог пришел ко мне в этой форме». Он посмотрел на тигра с божественной любовью, не видя в его приближении никакой опасности.
Внезапно огромный зверь лег на землю и перевернулся на спину. Йогананда погладил его немного, затем подошёл и плотно запер дверь стойла. Когда он вернулся в хижину, он, без сомнения, попрекнул нерадивого кучера!
Я знаю несколько историй данного периода жизни Мастера. Одна из них связана с водопадами около Ранчи под названием Хоодроо. Время от времени Йогананда ходил туда с группой учеников. Группа пешком пересекала реку над водопадами, идя по камням, переходя на другую сторону. Это было опасно, но Йогананда кричал: «Вы верите в Бога?». «Да!» — доносился ответ. Таким образом, вооруженные защитой Бога, они всегда в безопасности перебирались на другую сторону.
«Несколько лет после того, как я уехал из школы — рассказал мне Мастер, — другой учитель попытался сделать то же самое. Однако он не обладал достаточной духовной силой, и один из мальчиков соскользнул с камня, полетел вниз и насмерть разбился. Впоследствии этого больше никто не делал».
Когда я был в Индии, начинающий на пути Мастера, Бинай Н. Дубэй, взял на себя управление школой. Однажды он сказал мне: «Знаешь, если мы привлечем субсидии правительства, мы сможем расти в четыре раза быстрее!» Он так и сделал, не думая о том, что как только правительство даёт пусть даже копейку проекту, с этого момента оно начинает владеть и руководить им. Школа Ранчи правда начала расти, но ценой того, что она больше не могла основываться на Учении Мастера, кроме как негласно, за пределами классной комнаты.
Инновационная система образования Йогананды в Индии не получила развития. Он хотел представить её в Америке, но здесь, до того как родители согласились бы отдать своих детей в такую школу, ему вначале нужно было вызвать их интерес. К счастью, его образовательные идеалы, больше развивающие сознание детей, сохранились в школах, которые мне самому удалось открыть от его имени, к настоящему времени — четыре в Америке, одна в Италии, и одна в Индии. Все эти школы процветают. Эти школы основаны на принципах, изложенных в моей книге Образование для жизни, на которую меня вдохновила школа Йогананды в Индии. Так как я, тоже, был очень разочарован школами, которые я посещал в Америке. И мой опыт посещения школы был намного обширнее, чем у обычных детей: я учился аж в девяти школах.
В основе современной системы образования лежат несколько заблуждений. Одно из них в том, что материальный успех влечет за собой счастье. Другое заключается в том, что чем больше у нас знаний, тем больше уверенности в успехе во всех сферах. Третье заблуждение состоит в том, что успех всех детей зависит от того, сколько денег они зарабатывают.
Очевидно, что для того, чтобы что-то построить, будь то дом или больница, нужны деньги. Однако, способность привлекать богатство более важна, чем деньги. Система «Образование для жизни» предлагает намного более важный способ достижения всех вышеперечисленных совершенно естественных пределов. Эта система основана не на путаных теориях, а на логичных и хорошо доказанных фактах — доказанных действием, теперь уже, на протяжении более, чем сорока лет.
Является ли эта система идеалистической? Да, конечно является! Человек не может быть счастливым, или по-настоящему достичь какого-либо свершения, если его в его сознании недостает осознания высшей цели.
Является ли счастье следствием материального успеха? В мире полно богатых людей, которые в своей жизни не знали счастья. Говарду Хьюзу, который в свое время был самым богатым человеком в мире, за неделю до смерти был задан вопрос: «вы счастливы?». «Нет! — ответил он. «Не могу сказать, что я стал счастливым».
Счастье — это состояние разума. Оно зависит от таких неосязаемых вещей, как способность заводить друзей, обладать энтузиазмом, быть направленным на поиск решений, а не на проблемы, пребывать в мире с другими.
Образование для жизни для достижения истинно счастливой жизни подчеркивает необходимость правильного отношения.
Правда ли, что успех во многих сферах зависит от знания фактов, относящихся к ним? В некоторой степени, конечно, это так! Человек не может говорить на французском, если не знает слов или грамматики этого языка. Однако, существует другой аспект успеха, который учитывают очень мало людей, и ни одна образовательная система, о которой я слышал. Умственная сонастроенность с предметом существенно необходима, если человек хочет по-настоящему овладеть им. Чтобы хорошо говорить на французском, человек должен чувствовать родство с ним. Чтобы быть по настоящему успешным в бизнесе, человек должен получать от этого удовольствие и чувствовать себя частью сознания, необходимого, чтобы достичь успеха — и скорее получать удовольствие от процесса, чем думать, к какому стрессу он приводит.
Система «Образование для жизни» не приуменьшает важность знаний. Мы даем необходимые знания по каждому предмету. Однако, один из аспектов истинного успеха повсеместно игнорируется в современном образовании: человеческий инструмент, который должен пользоваться этими знаниями! Если человек не научился с концентрацией прилагать усилия, он, скорее всего, потерпит неудачу, и не важно, сколько он знает. Все люди, достигшие выдающегося успеха, были способны всецело концентрироваться на том, что они делали в определенный момент.
Очень мало кто знает, как притягивать деньги. Они пытаются заработать их, трудясь в поте лица, но не понимают, что то, что притягивает деньги, успех, и само понимание того, как преуспеть в каждой сфере — это простой магнетизм. В нашем веке люди начинают всё больше и больше осознавать энергию, как лежащую в основе всей материальной вселенной реальность. Становится всё легче понять, что так же как поток электричества генерирует магнетическое поле вокруг себя, энергия мысли и стремления порождает магнетизм, необходимый для того, чтобы привлечь здоровье, успех, деньги, и счастье на всех уровнях.
«Образование для жизни» — система, глубоко сонастроенная с этими конкретными аспектами нашего века. Она подчеркивает те аспекты человеческого сознания, которые наиболее вероятно удовлетворят каждую человеческую потребность — да, даже потребность в любви и счастье.
Доказательство — в практике. Ученики наших школ, когда обстоятельства заставляют их перейти в обычную школу, неизменно обнаруживают, что всегда выделяются среди остальных, будь то учеников, или лидеров, или просто как люди. В Америке, где во всех школах проводится единое тестирование, наши ученики обычно находятся в пяти высших процентах.
Но важнее всего то, что наши дети счастливы!
Базовые идеалы системы образования Йогананды живы и процветают в общинах Ананда по всему миру. Позже, в подходящем месте, я более подробно расскажу об этих общинах.