Глава 28

Парамаханса Йогананда в первые годы своего пребывания в Америке не подчеркивал важность отречения. Он давал людям ту часть духовного Учения, которую они были готовы принять. Однако сам по себе он был твёрд в своей приверженности отречению. Чтобы познать Бога, как он сам хорошо понимал, человек должен быть полностью посвящён этому высшему поиску. На самом деле Учитель часто цитировал нам слова Иисуса: «Кто мой отец, мать, брат или сестра, кроме тех, кто любит Бога?» (Лк 8:21).

Он говорил, что странно —  на Западе, где распространено христианство, христиане верят в срединный образ жизни, в то время как сам Иисус во многих отношениях был довольно экстремален в своём Учении. Он сказал людям «оставьте все и следуйте за мной». В Индии, напротив, где Кришна учил срединному образу жизни, индусы с тех пор подчеркивают важность полного отречения. Можно было бы заключить, что христиане в этом смысле стали более истинными учениками Кришны, а индуисты — более истинными последователями Иисуса Христа!

В любом случае, Парамаханса Йогананда пришёл, чтобы показать ценность обоих путей. До этого я сказал: «Однако сам по себе он был тверд в своей приверженности. . . ». Многие люди заменили бы слово «твердый» словом «суровый». Это неудачный аспект отречения: он может сделать людей слишком суровыми. Такое отношение без необходимости лишает жизнь удовольствия! Самодовольство делает то же самое. Отрекшиеся, увы, часто не видят, что сама цель их отречения — не подавление, а внутренняя свобода. Отличительной чертой истинного отречённого является его внутренняя радость. Это то, что Парамаханса Йогананда пришёл принести человечеству в нынешнюю, более высокую эпоху Двапары.

Он рассказывал историю об искателе, который однажды пришёл к святому и попросил научить его медитации. «Я хочу немедленно найти Бога!» — заявил молодой человек. «Насколько усердно мне придется над этим работать?»

«О, тебе вообще не придется работать», — заверил его святой с улыбкой, подразумевая (хотя он этого и не сказал), что «работа» — неподходящее слово, поскольку оно подразумевает напряжение; расслабление подходит к делу лучше. Поэтому он добавил: «Просто выбрось мысли из головы и сосредоточь своё внимание на точке между бровями».

Новый ученик был в восторге; так мало работы, и такие потрясающие результаты!

Как только он подошёл к двери и собрался выйти из комнаты, святой окликнул его: «О, кстати, я кое-что забыл добавить: выполняя эту практику, ни в коем случае не думай об обезьянах».

«Не волнуйтесь, учитель», — ответил тот. «Я никогда не думаю об обезьянах!»

Неделю спустя он вернулся. «Заберите свою технику обратно, учитель. Она дала мне сознание обезьяны!»

«Расскажи мне», — ответил святой с улыбкой — «что случилось?»

«Ну, когда я вернулся домой и сел медитировать, первое, что пришло мне в голову, была мысль: я не должен думать об обезьянах! С этого момента я стал думать о всех видах обезьян, которые можно встретить в Индии. Ко второму вечеру я исчерпал все запасы индийских обезьян, поэтому обратился к энциклопедии и исследовал различные виды обезьян в Африке, Южной Америке, Индонезии, Малайе, северной Австралии. Я стал экспертом по обезьянам, но медитация не давала мне ни минуты покоя! Поэтому я говорю, мастер: заберите свою технику обратно. Она разрушает мою жизнь!»

Святой от души рассмеялся. «Понимаешь? Я пытался научить тебя, что для того, чтобы выйти за пределы ума, тебе вообще не нужно работать в мирском смысле. Что тебе нужно сделать, так это освободить свой ум от всех беспокойных мыслей. Глубокая медитация — это не работа как таковая, хотя она и требует больших усилий. Просто расслабься, глубоко погрузившись в то, что ты делаешь».

«Я не понимаю», — сказал молодой человек — Как я могу одновременно пытаться и не пытаться?»

«Когда ты пытаешься не думать о чём-то,  именно об этом ты будешь думать. Вместо этого сосредоточься позитивно — на внутреннем свете; на внутреннем покое и умиротворенности; на любви или блаженстве. Я говорил тебе концентрироваться на точке между бровями. Попытайся вывести своё сознание вперёд, от его естественного центра в продолговатом мозге, к его сверхсознательному центру, расположенному в точке между бровями, то есть к соответствующей точке в лобной доле головного мозга. Во время медитации старайся позитивно концентрироваться на чём-то одном; не пытайся ни о чём не думать, например, не думать об обезьянах! В повседневной жизни старайся делать что-то одно за раз; заканчивай это и только потом переключай своё внимание на что-то другое. Постепенно ты разовьёшь способность делать больше одного дела за раз, сохраняя при этом сосредоточенность ума».

В эго-сознании всё, что человек делает, имеет свой центр в продолговатом мозге и исходит из осознания его. Мастер, с другой стороны, делает все из своего сверхсознательного центра в точке между бровями.

В истинном отречении также важно сосредоточиться не столько на том, от чего человек отказывается, сколько на свободе, которая приходит, когда он не зависит ни от чего внешнего.

Если мысли о мирских желаниях и привязанностях продолжают проникать в ум, хорошая техника — мысленно разводить костёр перед тем, как ложиться спать каждую ночь. Пристально вглядывайтесь во всёпоглощающее пламя. Затем подумайте о своих мирских побуждениях; бросайте их, одно за другим, в огонь. Наблюдая, как они сгорают дотла, почувствуйте радость внутренней свободы от всех внешних привязанностей.

Основных заблуждений всего три: деньги, секс и интоксиканты всех видов — алкоголь, наркотики и любые другие вещи, которые человек в своей изобретательности может обнаружить как средство достижения некоторого чувства временного возбуждения. Вспомогательные заблуждения коренятся в эмоциональной природе, заставляя человека реагировать с удовольствием или неудовольствием на бесчисленные внешние обстоятельства и, следовательно, привязывая его к этим обстоятельствам.

Последнее и наиболее важное заблуждение, которое необходимо преодолеть, — это само эго-сознание.

Позвольте мне предложить то, что я считаю отличными способами преодоления каждого из основных заблуждений. Сколько из этого исходит непосредственно от моего Гуру, я не могу сказать. Я пришёл к этим представлениям самостоятельно, но как его ученик, и я полагаю, что могу по праву заявить, что, следовательно, они должны исходить от него, по крайней мере, в какой-то степени.

1. Деньги. Это заблуждение, я думаю, лучше всего преодолевать не насильственно — например, бросая их в огонь, — а скорее успокаивая ум. Деньги, конечно, жизненная необходимость. Важно не стать зависимым от их обладания. Деньги сами по себе не имеют никакого значения. Владение ими — это всего лишь путь к какой-то дальнейшей цели, обычно расплывчатой, неопознанной и, следовательно, способной к бесконечному разрастанию. Жажда денег создаёт в сознании образ самого себя, сидящего, образно говоря, в огромном зале с бесчисленными блестящими, хотя и нечеткими предметами, которые, кажется, бормочут, каждый по очереди: «Тебе нужен я, если ты хочешь когда-нибудь обрести истинное счастье». «И я!». «И я!» Разум приходит в замешательство и в конце концов говорит: «Не приставай ко мне со всем этим. Просто позволь мне сейчас иметь всё больше и больше денег, чтобы я мог купить вас всех. Я хочу быть богатым!»

Лучший способ достичь внутреннего покоя — это просто отстраниться от всего этого клубка воображаемых свершений и сконцентрироваться на ощущении полной самореализации прямо сейчас, во внутреннем «Я».

2. Секс. Стремление людей к единству с другим человеком — это, в конечном счёте, стремление души к единству с Богом. Между двумя людьми оно никогда не может быть удовлетворено. Во-первых, существуют эти преграждающие стены из плоти, которые окружают всех нас. Даже на астральном плане всё ещё остаётся непреодолимый барьер эго.

Секс — это попытка достичь совершенного единения с другим человеком. Этого никогда не может произойти. Во-первых, удовольствие от секса длится всего несколько секунд, за ним следует усталость, которая, в конце концов, приводит к отвращению. (Поговорка «Он выглядит как мужчина в последний день своего медового месяца» подсказывает причину такой апатии!) С другой стороны, секс уводит разум в нижние чакры — прочь от истинного счастья! Конечно, нет смысла слишком решительно или слишком долго выступать против заблуждения, которое так прочно укоренилось в природе человека! Но если бы не тот факт, что секс необходим для повторного заселения мира, можно было бы сказать, что это, попросту говоря, сатанинское занятие!

В частности, можно предложить два способа преодоления секса: а) Когда вами овладевает желание, глубоко вдохните и выдохните. Таким образом, легкие становятся магнитом, притягивающим энергию вверх из этого нижнего центра в область сердца. Затем сядьте для медитации. Сконцентрируйтесь на точке между бровями: магнетизм там будет притягивать энергию вверх, к духовному глазу, и полностью отводить её от области половых органов.

б) Если вы должны поддаться импульсу, отвлеките свой разум от мысли о том, чтобы находить в этом удовольствие. Наблюдайте за собой отстраненно и скажите себе: «Это не я». Это тантрический метод, и практиковать его опасно, но необходимо, когда заблуждение становится слишком сильным.

Йогананда говорил, что человечество в начале создавало детей путём соединения энергий пары в духовном оке. В этом, по его словам, заключается истинное значение Эдемского сада. Адаму и Еве было сказано наслаждаться всем, избегая только дерева «в центре сада» — другими словами, скрытого сексуального влечения, воспоминания о котором сохранились в подсознании из прошлых жизней в телах животных. Змея символизировала внешнюю стимуляцию змеиной силы в позвоночнике: кундалини.

Йогананда однажды беседовал с христианским фундаменталистом, который настаивал на том, что всё в Библии буквально истинно. «Многие из содержащихся там учений, — сказал Йогананда, — глубоко символичны, а не являются реальными фактами”.

«Нет, они подразумеваются буквально!» — повторил фундаменталист.

«А как насчет змея в книге Бытия?» — спросил Учитель. «Мы читаем, что он говорил с Евой».

«В те дни, — решительно заявил фундаменталист, — змеи могли говорить».

Учитель снял шляпу и, низко поклонившись, сказал с легкой улыбкой: «Я склоняюсь перед храмом колоссального невежества, который я вижу перед собой!»

В те незапамятные времена — позвольте мне повторить — воспроизводство человека осуществлялось простым приглашением душ из астрального мира войти в земные семьи, причем приглашение распространялось путём сосредоточения двух сознаний в точке между бровями. Даже сегодня это лучший способ создавать произведения вдохновения: картины, книги, изобретения и т.д. Этот вид творчества может не требовать объединения пар, хотя есть известная поговорка: «За каждым великим мужчиной стоит вдохновение женщины».

3. Опьяняющие вещества. Причина того, почему люди принимают их, заключается в том, что они думают, что, притупляя свои чувства, они хотя бы ненадолго ощутят небольшое уменьшение жизненных страданий. Практика употребления алкогольных напитков настолько распространена, что обычный вопрос, с которым человек сталкивается сегодня, входя в дом человека в качестве гостя, звучит так: «Что будешь?» — то есть, что бы вы хотели выпить: виски? скотч? бренди? текилу? водку? Боже мой, сколько человек нашёл способов идти по наклонной! Я отвечаю на этот вопрос: «Я бы выпил чашечку чая».

За каждым подъемом должен быть спад. За каждой веселой попойкой следует депрессия, будь то похмелье или плохое настроение.

Тем не менее, об алкоголе можно сказать много хорошего, в отличие от наркотиков, таких как кокаин: люди обычно пьют алкогольные напитки просто ради того «сияния», которое у них ассоциируется с общительностью. Наркотики, однако, вызывают другую ассоциацию. Человек принимает их намеренно, чтобы «накуриться» или «свихнуться под кайфом». Эффект другой, но ещё более сатанинский. Люди, принимающие «галлюциногены», думают, что их разум проясняется во время приема наркотика, но я могу только сказать, что мне их разум в такие моменты кажется исключительно затуманенным. С такими людьми трудно даже ясно рассуждать. У них есть какая-то своя логика, язык, на котором они могут общаться только с другими, принимающими те же наркотики. Я жил в Сан-Франциско во времена «эры хиппи» и видел многих людей в таком «отрешенном» состоянии. Находясь среди них, я всегда чувствовал, как будто над ними витает сатанинское присутствие.

Орден отречения Йогананды по-настоящему начал процветать только к концу его жизни. Сначала появились женщины; затем, много лет спустя, мужчины. Первой женщиной (точнее, девушкой) была Фэй Райт в возрасте семнадцати лет, в 1931 году. Он называл её своей «приманкой», потому что видел, что благодаря ей другие будут привлечены. Камала появилась раньше неё, но он видел, что карма Камалы — быть замужем. Лори Пратт однажды сказала мне: «В те дни он ещё не возлагал больших надежд на создание монастыря. Однажды я пришла к нему в комнату для собеседований. Он поприветствовал меня с улыбкой и спросил: "Так ты думаешь  о том, чтобы выйти замуж?" (Она действительно думала об этом)». Дурга не хотела выходить замуж, но её больше заботило собственное спасение. Таким образом, Фэй (Дайя) была единственной, на кого он полагался, если монашеский орден когда-либо собирался сдвинуться с мертвой точки.

И даже в этом случае внимание Мастера по-прежнему было сосредоточено на работе, которую нужно было делать ему самому для того, чтобы выполнить свою миссию. Майкл Крулл пришел через семь или восемь лет после Фэй. Бернард пришел примерно в то же время, что и Майкл. Приходили и другие мужчины, но наш Гуру однажды сказал нам: «Похоже, они не могли понять, почему им не следует ходить на танцы по субботним вечерам!» Только примерно в то время, когда пришёл я, начали прибывать мужчины, желающие стать монахами.

Таким образом, до меня не было как такового установленного ордена отречения. Монахи и монахини действительно существовали, но не было ни правил, ни образа жизни, ни групповых духовных усилий. Говоря о группе, которую я знал, там были люди, отвечавшие за монахов, но эта обязанность не имела четкого смысла ни в чьих глазах; казалось, что они в той или иной степени были просто каналами, через которые Мастер мог передавать свои пожелания тому или иному монаху.

В 1949 году, через год после моего прибытия, он назначил меня ответственным за монахов. Я тоже, однако, сначала рассматривал свои обязанности скорее как формальные, чем как важные. А затем произошел великий исход.

Это началось в январе 1950 года. Наш Гуру попросил меня приехать в пустыню, чтобы помочь ему с редактированием. Лори Пратт, конечно, была его главным редактором, но ему нужна была и предварительная помощь, чтобы облегчить её задачу. Я сам прошел через большое испытание в течение нескольких месяцев последовавшего за этим затворничества в монашеском приюте. Тем временем монахи и монахини в Маунт Вашингтон также испытывали изнутри сильное побуждение полностью оставить духовный путь.

Мастер объяснил мне, что произошло в то время, когда я каждый день проводил с ним много часов (тогда он только закончил диктовку своих комментариев к Бхагават Гите). «Сатана испытывает организацию» — сказал он.

«Так вот что происходило!» — воскликнул я.

«Да» — печально ответил он — немало голов полетит». Сам я тогда чувствовал, что духовного пути у меня нет никакой надежды: я никогда ничего не добьюсь. Моим спасением в то время была простая мысль: «Какова альтернатива? Альтернативы нет!»

Подобная «чистка» произошла ближе к концу жизни Иисуса Христа. Он, по-видимому, испытывал своих учеников, поскольку сказал им: «Вы должны есть мою плоть и пить мою кровь». И далее в Евангелии говорится: «С этого времени многие больше не ходили с ним». Мой Гуру объяснил, что его истинный смысл заключался в следующем (говоря из Сознания Христа, а не от эго): «Вы должны стать единым целым с Космической вибрацией и почувствовать, как через неё проходит вездесущее Сознание Христа». Но он предоставил ученикам самим разобраться в том, что он имел в виду. Истинные решили эту трудность так же, как и я сам (ибо именно это спасло меня после месяцев мучений): зная только, что они любят его, а он — их. Как сказал Пётр: «Куда ещё нам идти?” И, как я сказал Мастеру: «Для меня просто нет альтернативы!»

«Именно таким должен быть настрой!» — ответил он с любовью.

В 1950 году я решил серьёзно отнестись к своему положению главного монаха. Поскольку многие ушли, я понял, что настало время организовать монахов. Время от времени я консультировался с Мастером, но в основном он работал через мою настройку на него, в то время как я настаивал на том, чтобы все следовали его принципам. Здесь не место рассказывать о моих трудностях и победах в этой области. Достаточно сказать, что с годами мои усилия превратились в новое выражение монашеского духа: в меньшей степени отвергающего мир и в большей утверждающего Бога; в меньшей степени подавляющего эго и в большей степени расширяющего личность в сочувствии ко всем. Я верю, что наш «Орден отречения в новой эпохи» полностью соответствует его пожеланиям.

Этот новый орден также охватывает тех, кто состоит в браке, но с настоящего момента больше всего хочет жить для Бога. Более того, он не ограничивается последователями пути моего Гуру, но открыт для всех.  Когда он только появился, один священник в Италии спросил меня: «Сколько человек состоят в этом новом ордене?»

«Один» — ответил я с улыбкой. Но сегодня их количество достигло 600, и оно быстро растёт.

Йогананда никогда не хотел концентрироваться только на каком-то одном аспекте общества. Его миссией было показать всему человечеству, как подготовиться к более высокому уровню сознания Двапара Юги, живя вместе в духе сотрудничества, а не в соперничестве; превращая методы ведения бизнеса в процесс обмена, а не получения; рассматривая саму жизнь как возможность найти общность с другими и не исключать никого из круга своих симпатий.