Глава 23
В конце октября 1949 г. Йогананда отправился на север, в Сан-Франциско на машине, в сопровождении четы Льюис, миссис Кларенс Гаске (президента другой духовной организации, маздазнанов — неозороастрийцев) на церемонию окончательного вступления в силу Организации Объединенных наций. Другой причиной этой поездки была встреча с новым Премьер Министром Индии, Джавахарлалом Неру.
У меня создалось впечатление, что Мастер был невысокого мнения о Неру. На самом деле, я помню, как он употреблял выражение «напыщенный»! (когда много лет спустя я лично встретился с Неру в Индии, он помог мне, но я смог понять, что имел в виду Учитель). Мастер так же сказал нам: «Он ходил, задрав нос, слишком гордый своим положением, чтобы говорить с кем-либо тепло».
Неру открыто выступал против религии. Социальная реформа была, по его мнению, единственным, что могло бы поднять мир.
Что случилось позже во время этой поездки в Сан-Франциско, я более ли менее точно процитирую из своей книги Новый Путь.
Доктор приехал в Маунт Вашингтон с рассказами об их путешествии.
Однажды утром, — рассказывал нам Доктор, — Мастер попросил меня составить ему компанию в выполнении энергизирующих упражнений у порога отеля в Сан-Франциско». Доктор засмеялся. «Я чуть не умер от стыда! Но, в конце концов, какая может быть веская причина смущаться из-за того, что делаешь доброе дело? У моего самосознания не было более веского основания, чем тот факт, что наши упражнения не были знакомы большинству людей! Мастер решил исцелить меня от такого ложного представления. Когда мы выполняли упражнения, мимо шёл полицейский, совершающий свой обход. Мастер, имитируя сознание вины, в спешке встал за колонну, и продолжил делать упражнения. Полицейский с подозрением посмотрел на нас. которое дематериализовало бы меня прямо на этом месте! Но Мастер продолжал упражнения, как будто ничего не случилось. Несколько минут спустя полицейский вернулся. Мастер снова нырнул за колонну. На этот раз полицейский, у которого основательно пробудились подозрения, подошёл к нам. «Что здесь происходит?» — спросил он. Вероятно, подумав, что мы — пара мошенников, планирующих преступление. «О, ничего, сэр! — уверил его Мастер, преувеличенно изображая невиновность — совсем ничего. Мы просто делаем упражнения. Видите?» Чтобы продемонстрировать свою абсолютную искренность, он повторил несколько движений, затем улыбнулся, как будто надеясь на отсрочку от исполнения приговора. «Хорошо, — пробормотал офицер, — смотрите аккуратно, чтобы ничего не случилось». С огромной важностью он двинулся дальше. Но теперь я так сильно сотрясался от сдерживаемого смеха, что совершенно забыл про своё смущение.
Мастер и его маленькая группа сидели в Китайском ресторане в Сан-Франциско. «Вегетарианская» еда, которую они заказали, была подана с кусочками курицы. Миссис Гаске в гневе ворвалась на кухню и накричала на персонал за такое «оскорбление». Мастер, — рассказал нам Доктор, — посчитал неконтролируемый гнев намного большим «грехом», чем относительно более легкий «грех» употребления курицы. «Это не настолько важно, чтобы устраивать шум», — сказал он остальным. Отодвинув кусочки курицы на край тарелки, он спокойно съел остальное блюдо.
В ту ночь Мастер и чета Льюис спали в прилегающих комнатах отеля. Мастер оставил дверь между нашими комнатами открытой, на случай того, если ночью ему что-нибудь понадобится. Сам он, как вы знаете, никогда не спит. Не так, по крайней мере, как спим все мы; он всегда пребывает в Сверхсознании. И он хочет освободить и нас, тоже, от слишком большой зависимости от подсознания — «фальшивого самадхи» как говорит он. Поэтому, я подозреваю, что он видел для нас возможность провести несколько часов в его духовной компании. Теперь, когда работа стала всемирной, у нас больше не было так много шансов на это. Проблема была в том, что Миссис Льюис и я очень устали — особенно она. Мы весь день провели в дороге. «Мы ложимся спать» — объявила она формальным тоном. Она, по крайней мере, так думала. Миссис Льюис и я легли в постель. Мастер, совершенно смиренно, лег на кровать. Я только начал расслабляться, а миссис Льюис начала спокойно погружаться в сон, когда, внезапно, Мастер, как будто с глубоким благоговением, произнёс: «Саб гам». И ничего более. Саб Гам — было название одного из тех китайских блюд, которые мы ели ранее в тот день. Я улыбнулся про себя. Но миссис Льюис с неумолимой серьзностью забормотала: «Он не сможет заставить меня встать!» Прошло несколько минут. Мы вновь только начали погружаться в сон, когда внезапно, с восхищением, он сказал: «Саб Гам Дафф! Мастер произносил слова отчетливо, как ребёнок, играющий с незнакомыми звуками. «Миссис Льюис отчаянно прошептала: «Мы спим!» И повернулась за помощью к стене. Прошло еще несколько минут. Затем, очень тихо: «Супер Саб Гам Дафф!» В этот раз слова прозвучали серьёзно, как будто из уст ребенка, сделавшего какое-то важное открытие. Но в этот раз я уже просто захохотал про себя. Хотя сон теперь начал казаться довольно «нереальной мечтой» для нас обоих, Миссис Льюис всё ещё упорствовала в своем решении. Прошло еще несколько минут. И затем великое открытие: «Супер Субмарин Саб Гам Дафф!» Дальнейшее сопротивление было невозможным! Смеясь во всё горло, мы поднялись с кровати. На оставшуюся часть ночи про сон мы забыли. Мы разговаривали и смеялись с Мастером. Постепенно беседа перешла на серьёзные вопросы. Мы закончили разговорами на духовные темы, и медитацией. С его благословения, той ночью мы больше не чувствовали необходимость спать.
Я говорил вам, — продолжал рассказывать Доктор Льюис, — что Мастер никогда не спит. Я обнаружил, что это так, даже когда он храпит! Однажды, много лет назад, он лежал в своей комнате, и как будто спал, довольно громко храпя. Я тайком, на цыпочках, пробрался в его комнату, и привязал к большому пальцу его ноги нитку, делая все возможное, чтобы убедиться, что он ничего не почувствовал. Нужно добавить, что тогда мы оба были очень молоды. Когда я тихо прополз к двери, Мастер всё ещё умиротворенно храпел. Я уже собирался привязать веревку к ручке двери, но он внезапно перестал храпеть и сказал: «Ага!»
Мастер сказал, что, возможно, это случилось во время того путешествия, хотя мне кажется, что это случилось в другой раз, когда Мастер путешествовал с Льюисами на машине. Доктор рассказывал: «Он сказал Миссис Льюис, что она была Английской Королевой Елизаветой I. Несомненно, в этой жизни у неё были немного властные черты. Мы были вместе в машине, когда Мастер открыл своё окно, чтобы вдохнуть немного свежего воздуха. Не сказав ни слова, Миссис Льюис протянула руку и закрыла окно. Мастер опустил его. Миссис Льюис подняла его. Это повторилось несколько раз. Мастер не сдавался. Если бы он сделал это, это бы навредило её духу, как ученика. В итоге сдалась она. С этого момента он стала более покорна ему.
Я всегда описывал эго, плененное напоминающими о себе чувствами, как величайшее препятствие на духовном пути. Поэтому очень важно, чтобы ученик подчинил свою волю руководствующейся мудростью воле просветленного Гуру. В вышеизложенной истории, конечно, не было руководства мудростью, но было именно такое упорное сопротивление воле Гуру, которое, как я часто видел, может привести даже искренних учеников в конечном счёте к падению с «прямого и узкого пути» и возвращению к мирской жизни.
Один молодой человек приехал в Маунт Вашингтон и стал монахом. Так как Мастер поставил меня во главе монахов, он сказал мне: «Скажи ему, что он может найти спасение в этой жизни». Конечно, я сделал это.
Но, увы, этот молодой человек не мог понять, почему ему давали работу, которая была намного ниже его интеллектуального уровня. Он ушёл по причине отсутствия смирения. Однако он был совершенно прав в своей вере в то, что работа, которую ему давали, была ниже его умственных способностей. Он был не прав в том, что думал, что эти способности были важны в глазах Бога. Настоящий преданный инстинктивно понимает, что единственное, что важно — это глубина нашей любви к Богу. Отчасти поэтому Иисус говорил (и Мастер подтверждал это высказывание) о том, что только люди, в душе подобные детям, могут найти Бога. Быть подобным ребенку не значит быть безответственным. Это значит не иметь высокого мнения о себе, основанного на прошлых свершениях.
Лучший способ, который я знаю, — это сказать для себя строго: «Небесный Отец — Ты, мой самый дорогой Возлюбленный, творец всего. Я могу действовать только как Твоё орудие и не заслуживаю похвалы за всё, что я делаю».
Даже преданность может привести к эгоизму, если человек думает: «Какой я прекрасный преданный! Мало кто любит Бога так, как я!»
Однажды мой Гуру сказал мне: «Все те, кто сейчас со мной — в прошлом были святыми — ну или большинство из них».
Я надеялся, что сказав «со мной», он не имел в виду «всегда рядом со мной», так как сам я иногда не видел его на протяжении многих дней. Поэтому я спросил: «Как может быть так, что некоторые из них не походят на святых?»
«Да, — ответил он, — некоторые из них — павшие святые».
«Я подумал о себе, Сэр» — сказал я.
Он ответил: «Лучше всего не иметь ни комплекса гордыни, ни комплекса неполноценности». Конечно, довольно скоро я понял, что он говорил о тех учениках, которые были глубоко сонастроены с ним. Но так же я осознал, что под «комплексом» он понимал что-либо, что опутывает эго.
Настрой — это всё. Именно в этом Миссис Льюис требовался урок. Когда человек видит своего Гуру каждый день, и близок к нему физически, очень легко развить позицию, будто ты особенный, а затем ещё и позицию, с которой вы видите его в основном только как человека. Однако, если он истинный Гуру, он является намного большим, чем просто человеком: его человечность — лишь внешняя оболочка, скрывающая обширное, безличностное сознание, простирающееся в Бесконечность.
В Бхагават Гите, в одиннадцатой Главе, Кришна даёт Арджуне видение его космической природы. Арджуна потрясён. Наконец, он говорит: «Господь, пожалуйста, позволь мне увидеть тебя вновь в Твоей человеческой форме. Твоя истинная природа пока что для меня непостижима» (я, конечно, перефразирую). Когда человек находится рядом со своим Гуру, он легко может начать думать, будто его Гуру так же подвержен ошибкам, как и он сам.
Таким образом, Миссис Льюис могла позволить себе настаивать на своём, касаемо окна машины. Доктор Льюис мог сказать: «Я позволил ему выиграть». Тара Мата могла смеяться над тем, что считала непрактичностью Мастера, когда он хотел создавать общины. И когда в 1958 году я спросил нашего президента: «Когда мы начнём основывать общины, которые предвидел Мастер?» — она фактически ответила: «Если честно, я не заинтересована в этом».
Тара (Лори Пратт) была главным редактором, и притом, хорошим. Но из-за её способности превосходно оперировать словами она однажды сказала мне: «Я могу заставить человека думать в точности так, как я хочу, просто правильно подобрав слова». Ни один обладающий целостностью человек, без сомнения, не мог бы быть обманут таким путём. Такая позиция, и факт того, что Мастер попросил её редактировать свои слова, привели к тому, что она начала пренебрежительно говорить о его собственных способностях в этой области. «Даже когда он был Вильямом, — сказала она мне, — он так полностью и не овладел английским языком». «Да, конечно, так и было. Английский даже не существовал как язык в то время: он помог создать его! Но он сказал нам, что в прошлой жизни он был поэтом. Очевидно, он был хорошим поэтом, — даже знаменитым.
Эта тенденция очеловечивать Гуру является человеческим недостатком. Однако нелегко всегда держать в уме тот факт, что Гуру на самом деле не является этой личностью в этом маленьком теле: он бесконечен.
Однажды я сражался с подобными мыслями. Мастер стоял всего в двух ярдах от меня. Прямо в его присутствии я пытался сказать себе: «Он на самом деле не здесь: он везде!» Как раз в этот момент он подошёл ко мне, слегка улыбнулся и протянул мне яблоко! Стало очевидным, что он хотел, чтобы я взаимодействовал с ним на обоих уровнях; я не мог разрешить этот вопрос с помощью философии «или — или».
Однажды он сказал нам: «Духовный путь подобен бегу наперегонки и выполнению трюков по пути». Различными уровнями реальности нужно постоянно жонглировать, и при этом человек должен добросовестно сохранять равновесие!
Самое безопасное отношение — всегда поддерживать внутренний разговор с Гуру, как с Богом. Вы можете подавать ему еду, но в своём сердце вы должны сохранять определенную дистанцию совершенного уважения.
И в итоге, со временем вы понимаете, что эта та позиция, которую вы должны сохранять по отношению к каждому человеку на земле. Это Бог, Бог везде. Человек может быть глуп, пребывать в неведении, и склонен поддаваться различным искушениям, но он тоже является частью сна Бога. Как сказал английский мистик и поэт Уильям Блейк, нужно научиться «видеть мир в песчинке... и Вечность в часе». Однако нужно также научиться практично, приземлённо относиться к этому часу — то есть к проходящему времени — и к этой песчинке, которая является символом всей земли, частью которой она является.
Йогананда сказал своему Гуру: «Вы — ювелир, работающий с чистым золотом. Я — создатель украшений, который должен добавлять сплавы, чтобы придать им красивую форму». Шри Юктешвар отпугивал учеников своей строгостью. Йогананда с любовью побуждал их вырваться из тьмы эгоизма и взлететь ввысь, в свободные небеса Духа.
Но зачем ювелирным изделиям нужны сплавы? Ответ заключается в том, что золото — это мягкий металл. Чтобы придать ему красивую и долговечную форму, необходимы сплавы. Сплавы вводятся вовсе не с целью снижения ценности золота. Это не похоже на обесценивание твердой валюты свинцом или медью. «Сплав», который представил Йогананда, состоял из жизнерадостных, позитивных ожиданий — другими словами, надежды и веры в возможности нового подхода к Самореализации, в начинании, которое, на самом деле, всё ещё может потребовать гораздо больше времени и усилий, чем первоначальные ожидания. Однако к тому времени, когда человек осознает, насколько на самом деле труден этот путь, как только у него возникнет искушение ступить на него, следует надеяться, что он также осознает, что не существует реальной альтернативы духовному поиску.
В этой стране Йогананда обнаружил, что необходимо «завлекать» людей к духовному поиску. Он конкурировал с «блестящими» рекламодателями, которые обещали высочайшее качество каждого куска мыла! Как он сказал по поводу рекламы: «Если Wrigley's может рекламировать, чтобы побудить людей жевать жвачку, почему я не должен рекламировать, чтобы побудить их пережевывать хорошие идеи?» Таково, хорошо это или плохо, человеческое сознание. И таково, в частности, американское сознание.
Во-первых, поскольку типичный американец вряд ли славится своим терпением, Йогананда, чтобы достучаться до него, представил своё Учение как по меньшей мере «безошибочное» по своей эффективности. И он был совершенно прав. Медитация и практика йоги увеличивают счастье и душевный покой человека в течение нескольких дней. Например, я наблюдал за многими посетителями ретрита Ананды и видел, как они за один уик-энд извлекли действительно поразительные выгоды. Морщинистые лица становятся гладкими. Озабоченные хмурые взгляды сменяются улыбками мира, счастья и принятия.
Так к чему же придирался Шри Юктешвар? Высшая цель духовного пути бесконечно выше, чем простое спокойствие ума и счастье. Миссия Йогананды, однако, касалась всей человеческой культуры. В Индии люди осознают необходимость огромной личной преданности для того, чтобы найти Бога. В Америке большинство людей надеялись на то, что попадут на небеса после смерти, и будут жить на небесах в своём ограниченном теле на протяжении вечности. Их нужно было пробудить и привести к мысли, что истинная судьба каждой души — абсолютное, окончательное единение с Богом. Их нужно было вдохновить на совершение первых настоящих шагов в направлении этого единства путём практики йога-медитации.
Однажды Мастер выступал с лекцией в Миннеаполисе перед пятитысячной аудиторией. Доктор Льюис сказал ему: «Сэр, это великолепно!» На что Мастер ответил: «Нам повезёт, если мы наберем пятерых учеников из этого числа». Позже Доктор Льюис рассказал нам: «Именно такое количество и вышло».
Американцам нравится мысль о сиюминутном успехе. Йогананда заставил их думать, что то, чего он достиг, может достичь каждый — если приложит немного добросовестных усилий. Один из членов нашей общины в Голливуде однажды печально пожаловался мне: «Я практикую это Учение уже на протяжении шести месяцев, и ЕЩЁ не получил опыта самадхи!» Йогананда благосклонно относился к типичной позиции американцев, которую он коротко выразил словами: «Со временем? Со временем? Почему не СЕЙЧАС?» И, конечно, то, что он говорил, было правдой. Его целью было просто сделать так, чтобы люди вступили на духовный путь. Как он сказал, каждый шаг на пути приносит всё большую радость и счастье. Даже испытания, которые приходят к каждому, приведут к постоянно возрастающему блаженству. Когда? В бесконечности времени не существует!
Американцы любят быть независимыми. Следовательно, Йогананда прежде всего подчеркивал всё то, что они могут сделать сами, чтобы достичь спасения. Для тех из нас, учеников, которые жили рядом с ним, однако, прежде всего он подчеркивал важность сонастроенности с Гуру.
Американцам нравится высокая энергия. Йогананда подчеркивал важность энергичной, позитивной позиции по отношению к чему бы то ни было. Типичное индуистское отношение, рекомендуемое многими современными святыми в Индии, — это неприятие мира. Учитель, напротив, рекомендовал принимать мир в правильном духе, что приводит к отвержению также в правильном духе и не является негативным, а означает лишь отказ от меньшего блага ради большего. Однако, несмотря на это, он подчеркнул, что меньшее «благо» на самом деле является всего лишь пузырём и ничего не стоит как вещь, к которой следует стремиться. Им следует наслаждаться не больше, чем пузырьками: мимолетно, с мимолетной улыбкой, но без привязанности.
Американцам не нравятся замысловатые философские объяснения. Они любят, чтобы всё было простым и практичным. Это добродетель, так как сама истина действительно проста. Йогананда сделал всё возможное, чтобы сделать древние абстракции предельно ясными. Ему не нравились философские головоломки. В Бостоне, во время его первых лет в Америке, один из учеников на его лекции пожаловался, что то, что он им дает, является слишком простым. Бостон, из всех городов Америки, вероятно, более всего пристрастен к интеллектуальности. Тогда Йогананда поменял тон своей лекции на глубокое размышление по индийской философии. «Через пятнадцать минут, — рассказывал он позже, — все они спали!»
Американцы любят смеяться. Йогананда подчеркивал радостную позицию по отношении к жизни, и не концентрировался, особенно в первое время, на очень реальных трудностях, с которыми сталкивается каждый преданный на духовном пути.
Американцы не любят теорий. Они любят, чтобы всё работало. Йогананда подчеркивал практическую сторону религии, показывая как, с помощью техник йоги, они могут получить определенные, наглядные результаты.
Истина в этом мире является относительной, как и все остальное. Например, для того, чтобы чётко изложить мысль, необходимо воспользоваться сравнениями, но при этом сравнения никогда не будут точными. Мысль о том, что знания без мудрости подобны ослу, нагруженному золотом, о ценности которого он не имеет ни малейшего понятия, разъясняет, но не является точной. Человек — не осёл, и знания конечно предпочтительнее, чем невежество. Когда Иисус Христос сказал: «Ищите прежде царствия Божьего и правды Его, и остальное приложится вам», он не сказал, как скоро оно приложится! Поиск Бога занимает всю жизнь — много жизней! Однако те, кто ищет его искренне, очень скоро обнаруживают, что в самом поиске они находят всё то, что хотели.
Божественное совершенство, фактически, приходит к тем, кто живёт для Бога. Когда на Хиросиму в Японии была сброшена атомная бомба, там были две религиозные группы, Иезуитов и Францисканцев, живших на расстоянии всего нескольких кварталов от эпицентра, которые чудесным образом спаслись. Йогананда уверял людей, что те, кто любит Бога, будут защищены во время огромных волнений, которые он предвещал миру в будущем. Это было истинным, а не относительным обещанием. Однако только мы, и интенсивность, с которой мы ищем Бога, будут определять степень, в которой мы извлечём пользу из этой истины.
Первая часть миссии Мастера была посвящена главным образом совершению «количественного» блага посредством публичных лекций и различного рода публичной деятельности. В последнюю часть его жизни наблюдался постепенный сдвиг в сторону более «качественного»блага. К нему начали приходить искренние ученики, и он смог всё больше и больше посвящать себя их обучению.
Сам я пришел к нему в 1948 г., в возрасте двадцати двух лет. Возможно, это покажется странным, но когда год спустя он назначил меня ответственным за монахов, а затем в 1950 году более четко подчеркнул эту ответственность (дав мне понять, что я должен относиться к этой обязанности серьёзно), жизнь монахов вообще впервые была каким-то образом организована. Вначале я посчитал самонадеянностью, в моём возрасте вмешиваться во всё это. В начале 1950 г., однако, произошёл массовый уход монахов (Сатана испытывает организацию» — сказал мне мой Гуру), что усилило мою решимость сделать всё от себя зависящее, чтобы они начали воспринимать наш образ жизни серьёзно. Мастер дал мне свободу действий, но направлял мои усилия закулисно, помогая мне понять, что я должен делать.
«Я знаю, что существует традиция, — сказал я им, — когда ответственный монах ожидает послушания от своих подчиненных. Я не буду требовать вашего послушания. Всё, о чем я попрошу, — это вашего сотрудничества. И я, тоже, обещаю сотрудничать по вопросам всего того, что вы у меня попросите, при условии того, что это не идёт в разрез с моей совестью или нашим монашеским уставом.
Хотя только время может показать, какое влияние оказала жизнь Йогананды на Западную цивилизацию, я не могу не думать о том, что оно окажется очень значительным. Мне видится, что Парамаханса Йогананда со временем станет Гуру Двапара Юги.