Урок 145

Сделай любовь свою нашей любовью

Божественный Отец, царящий в лазури, под сводами людских душ, за голосом наших молитв, услышь, как взывают наши сердца, взывает наша преданность и наша любовь. Непослушные или прилежные – мы все дети Твои. Пред Твоей мудростью, наша мудрость ничтожна, пред Твоей силой наша сила мала. Они ничто иное как позаимствованные у Тебя энергии. Отец небес, Отец сердец наших, пробуди Твое сознание в нас. Нарушь Свой обет молчания.

Боле не можем мы довольствоваться словами, боле не можем мы довольствоваться красотой природы и красотой песен, мы желаем увидеть прекрасное Твое лицо. Больше никакой пелены музыки и искусства – явись нам таким, каков Ты есть! Наипрекраснейший из прекрасного, приди из ясной темноты, приди из сумрачного света!

Благослови нас Своим сознанием. Сделай Твою радость нашей радостью, сделай Твою любовь нашей любовью, чтобы с Твоей любовью мы могли всех остальных любить как самих себя. Божественный Отец, Песнь нашего сердца, Преданность нашей души, Дар речи нашего естества, яви Себя. Хватит с нас окольных путей на дороге жизни, мы хотим идти прямиком к Тебе. Подними небесные покровы. Покажи нам Свое присутствие в великих Мастерах Индии.

Молитва

Небесный Отец, Иисус Христос, Бабаджи-Кришна, Лахири Махасая, Свами Шри Юктешвар Гири, Гуру-Учитель Парамаханса Йогананда, святые всех религий, я преклоняюсь пред всеми вами. Я преклоняюсь перед Духом в храме моего тела. Я преклоняюсь пред Тобой вперед и назад, налево и направо, вверх и вниз.

Я преклоняюсь пред Тобой повсюду, ибо Ты есть повсюду.

Чему Индия может научить нас. Часть 1

Все религиозные верования либо появились в Индии, либо на них повлияли индийские священные писания. Индия была первой нацией, что разработала духовные методы, которые могу привести любого целеустремленного ученика к Самореализации.

Сначала всякая нация, подобно ребенку, занята материальным развитием, затем интеллектуальным развитием, и, наконец, развитием духовным. Индия прошла через эти три стадии очень давно. Недавние археологические открытия показали, что индийская цивилизация древнее египетской. Индия превосходит другие нации практически во всех формах развития. Именно благодаря столетиям духовного поиска Индия получила возможность оставить все догматы и постичь истину. Поэтому в Индии с древних времен люди разных верований ушли от формального почитания храмов и удалились в тихие места, к воплощенным великим Мастерам, тем великим, которые на самом деле общаются с Богом, а не просто избраны на церковный пост духовным советом. Индия уже прошла через этот процесс религиозной эволюции. Индуизму тысячи лет.

Истинное значение символов

Многие люди думают, что индусы поклоняются идолам. Это не правда. индусы поклоняются значению их символов. Идол должен напоминать нам о совершенном или духовном качестве, которое он воплощает. Когда человек забывает значение и поклоняется только идолу, тогда это становится идолопоклонством. У христиан крест символизирует милость и прощение. Не будет идолопоклонничеством, если всякий раз, когда человек видит крест, он думает о любящих словах распятого Христа: “Отец, прости им, ибо не ведают, что творят” (Лк 23:34). Так, в местах поклонения у индусов помещены статуэтки, имеющие для них равно вдохновляющее духовное значение. Они не думают о Боге как об идоле в ограниченной материальной форме, но как о вездесущем Существе.

Пантеистическая концепция Бога

Нам стоит взять из индуизма пантеистическое представление о Боге и практические, научные методы достижения Бога. Пантеизм – это учение философии Йоги. Человек верил по-разному: что Бог множественен, или Он един, или же что Бог и материя существуют независимо. Пантеизм наиболее близок к истине, поскольку учит, что Бог есть все, что материя и Бог, по сути, одно, как волны и океан, по сути, одно.

Различные философии

Из философии индуизма вышла буддистская философия, которая развивает сознательную любовь, преданность и доброту. Первое миссионерское движение буддисты начали в Индии. Буддизм, однако, не дает ясного учения о сознании Наивысшего Существа. Он учит, что цель в отрицании или прекращении желания. Индуизм, напротив, учит, что есть нечто, к чему стоит стремиться здесь и вовне: “Из Радости мы вышли, в Радости мы живём, и в той же священной радости мы растворимся”. Через многообразные тропы амбиций мы сознательно или бессознательно стремимся к Богу. Мы все ищем одно – вечная радость, которая есть Бог.

Индийские просветлённые не были заинтересованы в том, чтобы идентифицировать себя с религиозными именами и формами. Они искали высшей истины, спрашивая: “Какова та наука, что поможет мне найти Бога? Что есть То, зная которое, я смогу познать все?” Индусы говорят: “Ты не обязан исповедовать никакое определенное религиозное верование, важно знать методику общения с Богом”.

Вероятно, восемнадцать, не взятых в расчет, лет в начале жизни, Иисус провел в Индии со святыми. Все его учение согласуется с истинами Веданты. Однако, не так важно, откуда пришла истина, или кто ее обнаружил. Все мы в первую очередь заинтересованы в самой истине. Факт того, что Иисус учил йогическим методикам общения с Богом своих ближайших учеников, чтобы помочь в их искуплении, раскрывается в мало понятой главе Откровения в Библии. Там Святой Иоанн говорит о семи звездах и семи церквях. Эти символы относятся к семи чакрам или центрам света в головном и спинном мозге, которые объясняются в йогических трактатах как семь божественно запланированных выходов или “люков”, через которые преданный, посредством медитации, может выйти по семи последовательным ступеням в Космическое Сознание.

Как в Индии выбирают учителей

Индия отличается тем, как в ней учат истине. Там потенциальный ученик ищет согласия у духовного учителя, или гуру, принять его в ученики. В западном же мире действует другой способ, обычно учитель должен молить учеников принять его самого! Однако, придет на Западе такое время, когда только те учителя, что прошли весь Путь, будут привлекать толпы ищущих мужчин и женщин. Духовным истинам не может эффективно обучить тот, кто всего лишь выучил наизусть духовные тексты. Настоящий духовный учитель должен испытать и понять истину до того, как он сможет успешно передать ее другим.

Во время моего духовного поиска реализовавшего Бога Гуру, я встретил три души возвышенного характера. У них правда был Бог в сердце. Если бы вы спросили: “Есть ли у них последователи?” – Я был бы вынужден ответить – “Нет. Они живут в маленькой лачуге, в кругу лишь нескольких учеников”. Для тех, в чьих глазах успех ассоциируется с последователями и поклонниками, может показаться странным, что действительно великие учителя имеют лишь несколько учеников. Но я скорее останусь с одним из тех святых, в чьей компании я знаю, что нахожусь в присутствии Бога, нежели буду связан с учителем, у которого множество последователей, но нет Самореализации. Вид святого человека имеет силу менять духовность восприимчивых к этому людей. Вид святого человека сам по себе является благословением для смотрящего. Земля, на которую ступал святой, становится святой. Раньше я очищал свое тело, катаясь в пыли по земле, где ступали такие святые.

День за днем, когда я садился в медитацию с этими преподобными, темнота и мрак сомнения начинали исчезать, я начинал чувствовать, что Бог реален. Бог, забытый практически каждым, спит в безбрежном саване Природы. Зовете вы Его или нет, его не заботит. Но вы можете пробудить Его только вашей любовью и желанием познать Его.

Если ваше сердце готово, вы полны желания познать Бога, если вы постоянно идете к Духу, тогда вы встретите индийских святых и узнаете их. Когда ваше сердце не готово, вы можете встретить их и не узнать. Но как только найден истинный учитель, если вы следуете за ним с должным почтением и с открытыми глазами, вы сохраните себе годы потраченного, в ином случае, времени, ибо никто не сможет привести вас к Богу, если он сам сначала не нашел Бога.

В этом главная мысль Индии: что правду нужно искать у реализовавших Бога святых, где бы вы их не нашли: в храмах или в уединении в горах и лесах. Люди в Индии, конечно, идут поклоняться в храмы, но, чтобы узнать глубинные истины, они ищут настоящих учителей, святых, которые реализовали Бога. Живут ли такие святые в лесах или учат в храме – не имеет значения. Истовый преданный ищет Самореализации, где угодно, где он может ее найти.

Истина должна быть сохранена

Догматизм не стоит восхищения ни в одной религии, потому что он вырастает из материалистического отношения. Церкви должны быть лабораториями духовного опыта. Когда люди знают истину, например, знают Бога, из опыта, тогда c догмами можно покончить. Я хочу донести до умов разных религиозных людей следующую мысль: пришло время отбросить слепую веру в догмы и искать Самореализации, благодаря которой мудрость и любовь Бога свободно текут через ум и сердце. Я не ставлю себе целью показать превосходство какой-то отдельной религии, но открыть истину, где бы она ни находилась. Учение Самореализации не пытается монополизировать истину. Оно показывают вам, как открыть для себя истину во всякой великой религии. Видите ли вы, как это красиво? Если вы последователь того, кто следует истине, вы узнаете благодаря вашей личной Самореализации – а не догматическому верованию, – что вы дитя Бога.

У нас не должно быть ничего, кроме религии Бога – религии истины. Давайте же решимся следовать истине. Ибо, как сказал Иисус, “Правда освободит тебя” (Иоанн 8:32).

Поучительный рассказ

Путь короля к познанию Бога

Часть 1

В древние времена жил в Индии могущественный император по имени Бхарата. В молодости он был великим воином. Победив практически всех вождей и принцев, правивших различными частями Индии, он, наконец, обосновался в своей столице в Хастинапуре.

Император насладился длительным миром, и в нем начало расти беспокойство. Иногда его ум задерживался на чувстве ликующего ожидания, которое он испытывал накануне победоносного сражения. С другой стороны, когда он анализировал и представлял свою прошлую жизнь, на экране его внутреннего зрения появлялись сцены ужасной бойни, и он поражался и мучился, вспоминая стоны раненых и умирающих.

Тем не менее, утомившись мирным временем, император подсознательно страстно желал совершить поход на некие незавоёванные горные племена, царящие в тайных краях запретного Тибета, отгороженного высокими Гималаями. Но хотя Бхарату тянуло возродить свое воинское призвание, его дух в ужасе сжимался от мысли об убийстве храбрых мужчин, их женщин и детей, и от жестокого опустошения добытых тяжелым трудом их родовых земель. Разрываемый этими двумя эмоциями – стремлением и отвращением к войне – Бхарата вдруг почувствовал огромную внутреннюю жажду познания духовных материй. Он думал так: “Если Бог существует, Его должны знать хотя бы несколько человек, и с моими деньгами и властью я могу найти и привести сюда какого-нибудь человека, которому известно о Боге, чтобы он поделился своим знанием со мной”. Воинственный император призвал своих придворных и скомандовал им провозгласить по всему королевству, что любой человек, который сможет дать императору познание Бога, будет необычайно щедро награжден землями и драгоценностями.

Прошли месяцы. Никто не вызвался дать столь желанную информацию, и Бхарата заскучал. Он призвал священника королевской семьи, который так приветствовал его: “Я счастлив быть с Вашим Высочеством. Я буду польщен узнать ваше королевское желание”.

По восточной традиции, император поднялся со своего золотого трона и коснулся стоп семейного священника. Затем он сказал сдержанным, но твердым голосом: “Достопочтенный священник, мне очень любопытно узнать о мире и его Хозяине. Ты, как религиозный глава нашего королевства, должен быть в силах удовлетворить мое желание духовного знания”.

Священник – будучи экспертом только в искусстве механического воспроизведения религиозных церемоний – едва ли помышлял, что ему когда-нибудь придется ответить на такой вопрос.

“Ваше Высочество, я знаю писания, но не Бога, о котором говорится в них,” – ответил он. “Я лишь теолог, а не Самореализованный Мастер”.

“Отчего, это возмутительно!” – вскричал император. “Королевская казна в прежние времена обеспечивала твоих праотцов, а с ними и тебя многие годы, в обмен на твои религиозные услуги государству и мне. Сейчас я требую, чтобы ты доставил мне знание о Боге в течение семи дней!”

“Но Ваше Высочество!” Император перебил священника: “Таково мое королевское указание: если ты не сможешь дать мне знание о Боге в течение семи дней, по моей неумолимой воле, голова твоя полетит с плеч. А сейчас – уходи!”

Почти окаменев от страха, священник медленно попятился к выходу и покинул королевский дворец. Он пришел домой и рассказал жене тревожные новости. Он провел четыре дня в ужасном волнении, осознавая каждое мгновение приближение своей смерти, потому как знал, что не выполнить ему странной приказ императора.

На шестой день Рамана, сын священника, вернулся домой и узнал о беде отца. По всеобщему мнению, Рамана был психически неуравновешенный, в реальности, однако, он был просветленным, прятавшим свою мудрость под маской неуравновешенной наружности. Рамана с сочувствием посмотрел на своего охваченного ужасом родителя и утешающе сказал: “Отец, не бойся. Иди сейчас же к императору и скажи, что, если он сделает все, что я велю ему, на седьмой день я исполню его главное желание”.

Королевский священник сначала не знал, смеяться ли или плакать на слова своего сына, в душевном здоровье которого он сомневался, как и другие. Однако Рамана так настаивал, что отец, наконец, согласился пойти к королю и передать сообщение Раманы.

Наступил знаменательный седьмой день. Император был готов взорваться от нетерпения познать Бога, и приняв требования Раманы, последовал за молодым человеком и его отцом в темный лес. Рамана впереди, потом король и за ним священник, все трое шли по лесной тропе, пока не вышли на уединенную поляну, на которой росло всего несколько деревьев, тогда как другие части леса были покрыты густыми зарослями. Здесь Рамана объявил привал и попросил императора и отца сесть на упавшее дерево. Пока они отдыхали, внимание императора привлек узелок, который Рамана нес подмышкой. Резкая команда Раманы отвлекла его от наблюдения: “Ваше Высочество, вы должны делать все в точности, как я говорю вам, если вы рассчитываете достичь того, чего желает ваше сердце”. Император покачал головой, показывая свою готовность подчиняться

Продолжение следует

Аффирмация

Я созерцаю глазами всех. Я работаю всеми руками, хожу всеми стопами. 

Коричневые, белые, оливковые, красные, желтые и черные тела – все мои.