Мастер сказал

Когда по-новому оформили капеллу SRF, возникла идея поместить в ней негасимую лампаду, зажженную Мастером. Он сказал:

Хотелось бы, чтобы негасимым был свет преданности Богу, зажженный мною в ваших сердцах. В другом свете нет необходимости.

Мастер, первым Вашим учеником в Америке был доктор Льюис, да?

Мастер ответил:

Так говорят.

Увидев, что спрашивающий удивлен ответом, Мастер добавил:

Я не называю людей своими учениками. Бог есть гуру. Они Его ученики.

Похоже, что некоторые люди вообще отвергают прогресс, предпочитая двигаться в колее своих ветхих мыслей и действий. Мастер сказал:

- Я называю таких людей психологическим архаизмом. Вам не следует быть такими, а не то после вашей смерти ангелы скажут: «Ба, что за архаизм идет! Давай-ка пошлем его снова на Землю!»

Некоторые из учеников в водовороте повседневной деятельности пренебрегали медитацией. Видя это, Мастер сказал:

- Не говорите: «Завтра я помедитирую дольше. Завтра я сделаю то и это». Вы вдруг обнаружите, что прошел уже год, а вы так и не сделали ничего из того, что собирались сделать. Так что лучше скажите: «То и это может подождать, но мой поиск Бога ждать не может».

Ученик с логическим складом ума был склонен спорить с Мастером. И Мастер сказал:

- Тебе не следует спорить со мной, потому что своим рассудочным мышлением ты в значительной степени упускаешь истину. Ты должен всегда с верой откликаться на то, что я сказал или о чем я тебя попросил. Так ты добьешься лучших результатов и получишь благословение.

Тем ученикам и другим людям, которые не могли понять, как можно на одном пути сочетать медитацию с деятельностью, Мастер часто объяснял: «Будь спокойно деятельным и деятельно спокойным».

Мастер отметил, что по мере стремительного роста основанной им организации некоторые монахи и монахини все больше и больше погружались в работу, и он предостерег их:

- Как бы вы ни были заняты, не забывайте внутренне обращаться к Богу: «Ты мой. Я Твой».

«Если нужно работать для Бога, а не для себя, то означает ли это, что не следует иметь амбиций?» — спросил ученик.

Мастер сказал: «Нет, ради Бога у тебя должны быть амбиции. Если воля слаба и твои амбиции мертвы, то и сам ты уже не живой. Но ты не должен позволять амбициям порождать привязанность. Если ты хочешь чего-то для себя, то это пагубное желание. Если хочешь чего-то для других, то это уже более широко. А если ты хочешь лишь угодить Богу, то это освобождает душу».

Один человек, хотя и был глубоко привязан к Мастеру, не слушал его советов. Но Мастер сказал о нем:

— Не могу на него сердиться, ибо вижу, что в его сердце есть Бог. Пусть он сделал много серьезных ошибок, но он хороший, и Богу это известно. Если бы он позволил, я привел бы его к Богу, но он и так со временем добьется успеха. Он - «Кадиллак», застрявший в грязи.

Когда знакомый критиковал использование рекламы для распространения учения о Самопознании, Мастер сказал:

- Если «Ригли» может пользоваться рекламой, чтобы люди жевали жвачку, то почему я не могу воспользоваться рекламой, чтобы люди усвоили хорошие мысли?

В другой раз Мастер сказал: «Бог - первый советчик. Он поместил на небе Луну и звезды, чтобы люди могли знать о Его существовании».

Скептик сказал Мастеру: «Я всегда верил в Бога, но не получил от этой веры ничего хорошего».

Мастер сказал:

— Вера хороша, если она побуждает вас воплощать в жизнь те истины, в которые вы верите. Вера должна выливаться в практику. Тогда у вас будет настоящая вера, и тогда вы сможете получать от Бога хорошее!

Предостерегая учеников от общения с дурными людьми, Мастер сказал: «Находясь рядом с розой или скунсом (вонючкой), вы не можете не подвергаться воздействию их запаха. Так что лучше общаться лишь с людьми-розами».

Ученику, у которого была неприятная привычка рассказывать другим о своих сомнениях в Боге, Мастер сказал: «Если у тебя проблемы, то это довольно серьезно, но если ты своими рассказами создаешь такие же проблемы другим, то Божественный Закон накажет тебя».

Отмечая, что глупо находиться в дурной компании, Мастер сказал: «Руки того, кто чистил чеснок или раздавил тухлое яйцо, будут неприятно пахнуть, и придется их хорошенько мыть».

Ученик спросил: «В чем ценность книг?»

Мастер ответил:

- книги должны вдохновлять , усиливать устремленность к Богу. Но было бы ошибкой читать мертвые книги – те, на страницах которых нет Бога, - а так же читать слишком много, не прилагая то хорошее, о чем узнал, к своей жизни. Чрезмерное изучение книг

порождает тщеславие, фальшивую удовлетворенность и то, что я называю «интеллектуальным несварением».

Обращаясь к группе замешкавшихся учеников, Мастер сказал: «В вашей жизни должен быть распорядок. Распорядок создан Богом. Солнце светит до заката, а звезды светят до рассвета».

По поводу братства [народов] Мастер сказал: «Бог старается преподать искусство возвышенной жизни, проявляясь посредством сочетания разных цивилизаций, ментальностей и национальностей. Ни одна нация не полна сама по себе. Сопоставление и отбор лучшего из всех наций предоставит нам наилучшие знания об искусстве жизни. Важно отметить, что во всех цивилизациях все великие святые достигали наилучших результатов и проявляли высшие идеалы, воплощенные во всех истинных религиях».

Однажды ученик сообщил Мастеру об опасениях насчет своей неспособности продолжать идти по духовному пути. Мол, его дурные привычки очень сильны, и он устал бороться с ними. «У меня слишком много недостатков, чтобы развиваться», - завершил он печально.

Мастер сказал:

Разве завтра ты сможешь противостоять недостаткам лучше, чем сегодня? Ведь когда- то ты должен прийти к Богу, так почему бы не сделать этого сейчас? Просто вручи себя Ему и скажи: «Господи, хорош ли я, или плох, но я Твое дитя. Позаботься обо мне». Если ты продолжишь прилагать усилия и не остановишься, то изменишься. Святой — это грешник, который не сдавался».

Молодому ученику, обратившемуся за советом, Мастер сказал:

Мир породил в тебе дурные привычки, но мир не в ответе за твои поступки, совершаемые вследствие этих привычек. Так зачем же посвящать все свое время миру? Оставь хотя бы час для воистину научного исследования души. Разве Тот, кто даровал тебя этот мир, твою семью, деньги и все остальное, не заслуживает одной двадцатичетвертой части твоего времени?

Мастер часто подчеркивал, что на духовном пути необходимо равновесие между деятельностью и медитацией: «Когда вы работаете не для себя, а для Бога, то это так же хорошо, как медитация. Работа помогает вашей медитации, и медитация помогает вашей работе. Вам необходимо равновесие. Занимаясь одной лишь медитацией, вы станете ленивыми, а чувства наберут силу. Но если только работать, ум станет беспокойным, и вы забудете о Боге».

Предостерегая некоторых учеников от потери духовного равновесия, Мастер сказал: - Телесные обязанности не должны противоречить обязанностям перед умом. И обязанности перед умом не должны противоречить обязанностям перед душой. Помните, что исполнение обязанностей по отношению к душе идет на пользу и телу, и уму, но если вы станете пренебрегать душой, то тело и ум будут страдать, чем бы вы ни занимались.

Известную библейскую цитату — «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» — Мастер объяснил так:

Христос хочет войти в дверь вашей преданности, но вы заперли ее своим беспокойством.

Побуждая своих учеников придерживаться Божьих законов в заботе о теле и о душе, Мастер однажды сказал:

Тело — связующее звено между высшей и низшей природой, колесница, в которой находится та сущность, которой мы все можем быть (и, по большому счету, все будем) . Почему бы не ускорить эволюцию с помощью правильной диеты и других здравых мер?

Ученик, очень обеспокоенный тем, что, как ему казалось, его духовные братья развиваются быстрее его, пожаловался Мастеру на отсутствие видимого содействия Бога его усилиям. И Мастер сказал:

Вместо того чтобы смотреть в свою тарелку, ты слишком много внимания уделяешь большому блюду и думаешь о том, чего у тебя нет, не обращая внимания на то, что тебе дали.

Ученику, который жаловался, что слишком занят, чтобы медитировать, Мастер лаконично ответил: «Представь, что Бог слишком занят, чтобы позаботиться о тебе».

Один из учеников, услышав, как кто-то критиковал Мастера, очень расстроился. Он сообщил об этом Мастеру, который сказал:

Без критики было бы плохо. Ну и что, что критикуют? Любящие Бога не сводят глаз с Него. В удовольствиях и страданиях, в успехе и неудаче они непоколебимы. Таким надо быть. Сказанное [обо мне] не повлияет на то, каков я есть, если только я не буду слаб и не позволю войти [в мое сознание] негативным мыслям о критике. Понимаешь, никто не может заставить нас страдать, кроме нас самих. Зачем слушать всякое нехорошее?

Пусть тебя занимает Бог.

Однажды Мастер поздним вечером возвращался в Маунт-Вашингтон из своего уединенного жилища в пустыне. По пути через городок он увидел тихий парк, попросил, чтобы автомобиль остановили, а затем предложил всем выйти и выполнить небольшое упражнение. Прохожие были явно удивлены видом небольшой группы, выполняющей упражнения в такое странное время, а члены группы испытывали некоторый дискомфорт, чувствуя себя участниками этого представления. Но Мастер сказал:

Им это кажется необычным просто потому, что они сами этим не занимаются.

В обитель пришла супружеская пара познакомиться с Мастером. Мужчина сказал: «Мне нравится Ваше учение, и Ваши слова очень практичны. Но христианин ли Вы?»

И Мастер сказал:

Разве Иисус не говорил: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?» Сегодня есть «христианство» и [настоящее] христианство. Те, кто ходят по воскресеньям в церковь, а всю оставшуюся неделю остаются дьяволами -язычники. Но те, кто всегда хранят в сердце Бога и делают то, чему учил Христос, христиане. К какой группе отнести меня, решать вам.

«Вас очень трудно понять, Мастер», — заметил ученик.

И Мастер сказал:

— Тебе не надо меня понимать. Будь моим последователем. Все читают комментарии на

сказанное Христом, но кто делает то, что он велел нам делать?

«Мастер, вы за или против использования церемоний ради воздействия на людей?», - спросил ученик.

И Мастер сказал:

Немного церемоний для того, чтобы напомнить людям о Боге, — это хорошо. Но если церемоний слишком много, все забывают, зачем эти церемонии нужны.

Однажды, обращаясь к прихожанам Церкви SRF в Сан-Диего, Мастер сказал:

Пусть церкви и храмы напоминают вам о вашем внутреннем храме, в который вы должны ходить в конце дня и на рассвете. Там вы сможете услышать мощное органное звучание слога «Ом» и проповедь божественной мудрости.

Мастер, который всегда щедро раздавал все, что ему дарили, однажды удивил учеников, сказав: «Я не верю в благотворительность». Заметив изумление на лицах окружающих, Мастер добавил: «Она порабощает людей. Важнее и выше материальной благотворительности — делать для людей то, что поможет им самим помочь себе».

Предостерегая учеников от чрезмерного увлечения хождением в гости, Мастер сказал: — Не общайтесь с людьми слишком близко. Желание дружеского общения — это, на самом деле, желание находиться в обществе Бога. Чем больше вы стараетесь удовлетворить это желание внешним образом, тем больше вы теряете общество Бога. Друзья, не утвердившиеся в любви к Богу, лишь делают своих приятелей беспокойными и неудовлетворенными.

Мастер долго говорил о сотворении мира и о том, зачем Бог создал мир, подробно объяснял основания жизни и хитросплетения материальной иллюзии. Ученики, не способные проследовать за Мастером в области божественного понимания, выразили свое недоумение. Отметив это, Мастер сказал:

Жизнь представляет собой отличный роман, написанный Богом, и человеческий ум сходит с ума в попытках понять смысл произведения. Поэтому я прошу вас больше медитировать. Расширьте чашу своего восприятия, и тогда вы сможете объять океан бесконечной мудрости.

Два ученика, рассердившись на одного из своих братьев в Боге, долго и несправедливо жаловались Мастеру. Он слушал молча, а когда они закончили, сказал:

Измените себя.

Ученик, недовольный своей жизнью, жаловался Мастеру и сказал, что, по его мнению, Бог должен был бы дать ему в космической драме роль получше. «Почему, — сетовал он, - некоторым людям приходится играть ничтожные роли?»

и Мастер сказал:

-Если бы все актеры были звездами, играть было бы совершенно невозможно.

Указав на ошибку ученика, Мастер сказал: Мои замечания не должны тебя раздражать. Я указываю тебе путь самодисциплины потому, что ты всегда побеждаешь. Я каждый день благословляю тебя на славное и благостное будущее. Я делаю столько предостережений, чтобы ты не приобрел механических привычек и не забыл ежедневно прилагать глубокие, искренние, максимально сознательные усилия к тому, чтобы прийти к Богу.

Хорошим советом всем матерям были слова Мастера:

— Тренируйте волю своих детей. Когда они проявляют своеволие в отношении чего-то хорошего, не говорите, что это плохо. Не лишайте их свободы, а давайте советы с любовью и пониманием их небольших желании. Если вы стараетесь сберечь время, применяя к ним телесное наказание, вы потеряете время. Вначале объясните ребенку, а потом скажите «нет». Позвольте ему испытать свои маленькие неудачи, и тогда он поймет. Так он научится гораздо быстрее.

(Ученик часто видел, как Мастер следует этому своему совету в общении с детьси любого возроста, помогая им развить свою волю и понимание своей личной способности принимать с следовать. Мастер редко предостерегал человека дважды; он предпочитало объяснить «ребенку», а потом сказать «нет». Мудрость этого наставления многократно подтверждалась опытом тех учеников, которые в полной мере следовали ему).

Однажды посетитель спросил Мастера: «Если у вас церковь всех религий, то почему вы уделяете особое внимание христианству?»

И Мастер ответил:

-Потому что такова воля Бабаджи. Он хотел, чтобы я интерпретировал христианскую Библию и Бхагавадгиту и показал фундаментальное единство ведических и христианских священных писаний. Ради этого я был послан сюда.

В обитель пришел ученик, не отличавшийся особой преданностью. Видя его, Мастер всякий раз говорил:

— Обрети преданность. У тебя должна быть преданность. Помни слова Иисуса: «Отче, Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам».

Через некоторое время этот ученик был в числе тех, кто навестил Мастера в его уединенной обители в пустыне. Как раз отмечались рождественские праздники, и Мастер вынул из коробки несколько игрушек и стал забавляться ими. Поиграв немного словно ребенок, Мастер спросил этого ученика-интеллектуала, нравятся ли тому игрушки. Ученик все еще пытался справиться со своим удивлением, но ответил, смеясь: «Они превосходны».

Тогда Мастер процитировал: «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное».

Объясняя, как душа прорывается сквозь стены темницы догматических верований и телесного сознания, Мастер сказал:

Подобно тому, как вода хлынет во все стороны, когда будут сломаны стенки ее резервуара, сознание человека расширится до вездесущего сознания Духа, когда будут разрушены дамбы фанатизма и суеты.

Группа учеников гуляла с Мастером по лужайке обители в Энсинитасе, с видом на океан. Стоял густой туман, и было пасмурно. Кто-то заметил: «Как здесь холодно и мрачно!»

И Мастер сказал:

Вот такой кажется смерть мирскому человеку. Он переходит из этого мира в то, что для него словно густая мгла. Он не может отчетливо видеть предметы, он боится, чувствует себя заблудившимся. Но духовный человек, настроившийся на волну Бога, сознательно идет на Его свет.

Объясняя, что такое смерть, Мастер сказал:

- Смерть учит нас любить лишь Божественной Любовью и не быть привязанными к караван-сараю плоти, в котором временно пребывает Божественная Любовь. Если мы любим людей, нам не следует стараться удержать их возле себя ради своего удовольствия и комфорта. Если мы по-настоящему любим эти души, мы и дальше будем любить их, особенно когда их забрали от нас, чтобы они шли дальше по пути, ведущему к свободе души, или когда они призваны упокоиться в недрах Отца. Сожалея о разлуке с любимыми, глупцы немного плачут, а потом всё забывают, но мудрый получает стимул искать потерянную любовь в сердце Вечного. То, что потеряно нами во временной жизни, мы должны искать в чертоге Вечности.

На вечерней прогулке с несколькими учениками Мастер, глядя на звезды, мерцающие над головой, сказал:

Вы как это множество крохотных звезд — звезд-атомов! Но если бы вдруг ваша энергия жизни высвободилась, вы охватили бы всё небо. Некоторые великие святые, умирая, воспринимали свою жизнь как заполняющую все пространство. Восхитительное переживание.

Двое учеников под ярким солнцем обсуждали с Мастером свой духовный прогресс. Один из них сказал: «Моя устремленность к Богу очень велика».

И Мастер сказал:

Чувствовать Его притяжение в своем сердце - великое благословение. Когда появляется влечение к Богу, это значит, что Он говорит: «Слишком долго ты играл с игрушками сотворенного Мною мира. Теперь Я хочу, чтобы ты был со Мной. Возвращайся домой!»

Один из учеников спросил Мастера: «Хорошо ли верить слепо?»

И Мастер сказал:

Есть два вида сомнений: деструктивные и конструктивные. Разрушительные сомнения представляют собой не что иное, как привычный скепсис. Он свойственен тем, кто привык ничего не делать для познания истины. С другой стороны, конструктивные сомнения суть разумное вопрошание. Нехорошо выражать недоверие произвольно, без исследования, ибо такого рода сомнения - как помехи в вашем ментальном радиоприемнике, не дающие расслышать радиопередачу.

«Как может Бог, непроявленный Абсолют, предстать пред верующим в видимом облике?» — спросил ученик.

И Мастер сказал:

Если ты сомневаешься, то не увидишь, а если видишь, то не усомнишься.

Ученик спросил: «Почему в мире так много страданий?»

И Мастер сказал:

— У страданий есть смысл. Они удерживают нас от чрезмерного изучения других и недостаточного изучения себя.

Говоря о том, насколько быстро можно избавиться от мирской иллюзии, Мастер сказал:

— Вы плачете над своим телом и своими печалями, и тогда приходит Божественная Мать, которая шлепнет вас, и вы пробудитесь от кошмарного сна. Это рано или поздно произойдет с каждым.

«Жизнь - великий сон Бога», — сказал Мастер ученикам. Один из них спросил: «Если это лишь сон, то почему страдать приходиться по-настоящему?»

И Мастер сказал:

- Во сне удар приснившейся головы о приснившуюся стену порождает приснившуюся

боль. Пока спящий не проснется, он не понимает, что сновидение нереально. И двойственность космического сна тоже не понять, пока не проснешься в Боге, выйдя из сновидений иллюзии.

Ученик без видимого успеха старался преодолеть слабость человеческой природы. Мастер однажды сказал ему:

- Я не прошу тебя преодолеть иллюзию. Все, о чем я прошу, — не поддаваться ей.

Сестра монашеского Ордена Самопознания жаловалась на отсутствие преданности: «Не то чтобы я не хотела прийти к Богу, но я не чувствую себя способной посылать Ему свою любовь. Что делать тем, кто, подобно мне, ощущает такую сухость своей духовной жизни?»

И Мастер сказал:

— Вместо того, чтобы думать, что не имеешь преданности, нужно работать над ее приобретением. Зачем расстраиваться из-за того,

что Бог не всегда показывается перед тобой? Подумай лишь, как долго ты Его игнорировала! Больше и глубже медитируй, придерживайся правил. Изменив свои привычки, ты пробудишь постоянную память об Его чудесном Бытии, познаешь Его и, без сомнения, полюбишь Его.

Размышляя над типами людей, ищущих Бога, Мастер сказал:

Есть три класса верующих: невоцерковленные, удовлетворяющиеся посещением церкви и те, кому надо знать.

Мастер часто говорил ученикам:

Вы постоянно должны неслышно петь одну песнь: «Господи, я всегда буду принадлежать Тебе».

Как-то Мастер спросил одного из монахов: «Что удерживает Землю от того, чтобы она не улетела в космос прочь от Солнца?» Ученик ответил: «Сила притяжения Солнца».

Тогда Мастер спросил: «А что не дает ей упасть на Солнце?» Монах ответил: «Центробежная сила, которая толкает ее прочь от Солнца, в космическое пространство». Мастер многозначительно улыбнулся. Лишь потом ученик, вспоминая об этом разговоре, понял, что Мастер аллегорически говорил о Боге и человеке.

Предупреждая учеников об опасности желаний, Мастер сказал:

- Они — величайшие враги человека. Их нельзя утолить. Пусть у вас будет лишь одно желание: прийти к Богу! Вы увидите, что ублажение чувств не приносит удовлетворения, потому что вы не есть чувства. Чувства - всего лишь ваши слуги, а не ваше Я.

«Какая молитва самая лучшая?» - спросили ученики. Мастер сказал:

- Просто говорите Господу: «Открой мне Твою волю». Не просите: «Хочу то, хочу это», а спрашивайте, чего Он хочет от вас.

И вы увидите, что если вы предоставляете выбирать Ему, вы получаете намного лучшие вещи.

Мастер увидел, что у одного из монахов в большой степени сохраняется желание получать материальные удовольствия, и сказал:

Желания опасны. Если их не обуздать, им не будет конца. Желания нужно преобразовать в единственную устремленность — к Богу. Только в этом случае можно будет обрести счастье.

Новому ученику, горящему желанием выбраться из западни земной жизни, Мастер сказал:

Божественный Лекарь держит тебя в лечебнице иллюзии, пока ты не избавишься от своей болезни — желания обладать материальными вещами. Когда ты поправишься, Он позволит тебе вернуться в Космический Дом.

Появилось два новых ученика, и все думали, что они - замечательные ученики, но Мастер был сдержанным. Когда эти ученики ушли, Мастер сказал:

Вы смотрели на то, что они делают, а я наблюдал за их умом. Внешне они придерживались правил, но внутри были дико необузданны. Если ум не очищен, хорошее поведение не продлится долго.

Когда ученики, сидя с Мастером у камина в гостиной обители, вели духовную беседу, Мастер сказал:

Представьте себе двух человек. Один из них идет долиной жизни, другой - долиной смерти. Оба рассудительны, но один пошел направо, а другой налево. Почему? Потому что один правильно воспользовался своей способностью рассуждать, а другой использовал ее неверно.

Мастер строго отчитал нескольких учеников за недостаточно хорошее исполнение ими своих обязанностей. Все очень расстроились, и тогда Мастер сказал:

- Я не хочу бранить вас, потому что вы очень хорошие. Но если я вижу на белой стене пятно, я хочу его удалить.

Ради блага учеников Мастер иногда разражался пламенной речью, хотя внутренне оставался спокойным м полным любви. Один из монахов, которого обожгли слова Мастера, уныло думал, что Мастер теперь совсем отвернулся от него. Через некоторое время ученик получил от Мастера записку: «Что бы ты ни делал, мое благословение всегда будет тем же, но, как я сказал тебе, я не буду заодно с твоими ошибками».

Мастеру подарили телевизор. Его поставили в той комнате, где им могли пользоваться все ученики. Они стали приходить туда всё чаще и чаще, пока Мастер не посоветовал:

- Вам лучше не искать развлечений до тех пор, пока вы не нашли Бога. До той поры поиск развлечений означает забвение о Нем. Научитесь вначале любить Его. И тогда, чем бы вы ни занимались, Он не будет уходить из ваших мыслей.

Один из учеников быстро и точно исполнял всё, что поручал ему Мастер, но ничего не делал для других. Чтобы исправить положение, Мастер сказал:

— Ты должен служить другим так, как служишь мне. Помни, Бог пребывает во всех. Не упускай никакой возможности угодить Ему.

Мастер дал ученику определенные советы в отношении питания, но тот не придал им значения, поскольку, несмотря на дурные пищевые пристрастия, всегда отличался хорошим здоровьем. И все же Мастер предостерег его:

- Наевшись до отвала, ты, вроде бы, чувствуешь себя хорошо, получаешь от этого удовольствие, но со временем твоя привычка выльется в болезнь.

«Вам должна быть присуща глубина, - предупреждал Мастер. — Как только вы позволите себе стать беспокойными, вновь всплывут все старые проблемы: секс, алкоголь, деньги».

Каждое Рождество ученики собирались вокруг Мастера в Маунт-Вашингтоне для продолжительной медитации, которая обычно длилась весь день и вечер. Во время рождественской медитации 1948 года Мастеру явилась Божественная Мать, и ученики слышали, как он разговаривает с Ней. Мастер с глубоким вздохом многократно повторял: «О, как Ты прекрасна!» Он озвучил для Нее многие пожелания учеников в отношении их жизни. Потом Мастер вдруг сказал: «Не уходи! Ты говоришь, что материальные желания людей вынуждают тебя уйти? О, вернись! Не уходи!»

Мастера спросили об отличии плохих людей от людей с мирским сознанием. Он сказал:

— Мирское сознание свойственно большинству людей. По-настоящему плохими являются немногие. «Мирской» - значит глупый, по невежеству остающийся вдали от Бога. Такие люди не знают ничего лучшего. Но «плохой» — это тот, кто сознательно отвернулся от Бога. Так мало кто поступает.

Ученик высказал свое отвращение к личности преступника, описанием чьих жестоких преступлений пестрели газеты. И Мастер сказал:

- Если человек болен, мне его жаль. Почему я должен ненавидеть дурного человека? Он тоже болен.

Ученик посетовал, что в мирских новостях всегда превалируют негативные события, и

Мастер сказал:

Зло разносится ветром. Но сила истины идет против ветра.

Говоря о том, что в глазах Бога все люди равны, Мастер сказал:

Если рядом лежит бриллиант и уголек, на них одинаково падет солнечный свет, но пока уголь не станет алмазом, свет в нем не будет отражаться. Так что простого человека, темного в духовном смысле, нельзя сравнить с тем, из кого льется Свет Божий.

Мастер старался воодушевить ученика, указывая на пути воссоединения с Богом, но ученик, сомневаясь в своих способностях, заметил: «Но ведь Вы Мастер!»

И Мастер сказал:

Все души равны. Единственное отличие между нами в том, что я приложил усилия. Я показал Богу, что люблю Его, и Он пришел ко мне. Любовь - магнит, от притяжения которого Бог не может уклониться.

Другой ученик сказал: «Хотя я сижу, пытаясь медитировать, у меня нет преданности, которая бы позволила прорваться за пелену беспокойных мыслей и погрузиться внутрь. Могу назвать это лишь отсутствием преданности».

Мастер сказал в ответ:

— Вполне может быть, что тебе не подходит безмолвное сидение в попытках ощутить преданность. Поэтому я дал медитативные техники. Практикуй их, и ты привяжешь ум к Богу. Когда ты выполняешь крию, сознание возвышается, и ты легко сможешь ощутить любовь Духа.

Очень обеспокоенная ученица сказала Мастеру, что, хотя она не пропустила ни одной воскресной службы, она так же далека от Бога, как до начала посещения церкви.

И Мастер сказал:

- Если я скажу тебе, что апельсин полезен, что он сладкий и расскажу, как он растет,

это еще не будет означать, что тебе известен апельсин. Тебе самой надо его попробовать. Так же и с истиной: тебе надо ощутить ее. Я могу лишь способствовать пробуждению твоего аппетита. Почему бы тебе не приложить усилия, чтобы откусить немного?

Ученице, которая неоднократно просила Мастера даровать ей сознание Бога, но сама ничего не делала для того, чтобы подготовиться к такому состоянию, Мастер сказал:

— Великие врачеватели душ могут вдохновить небесных прогульщиков вновь обратить свои стопы к Богу, но действительно вернуться в Дом Божий грешные души должны самостоятельно.

Серьезный новый ученик, надеявшийся за вечер получить, как бы по волшебству, результаты, был разочарован тем, что хотя он уже неделю старается медитировать, внутренне он не наблюдает никаких признаков присутствия Бога.

И Мастер сказал:

Если ты, нырнув два раза, не нашел жемчужину, не обвиняй в этом океан, обвиняй свое ныряние. Ты нырнул недостаточно глубоко.

Один монах был преданным, но беспечным в отношении соблюдения правил монастырской жизни. В ответ на высказанное им удивление по поводу отсутствия у него признаков духовного развития Мастер сказал:

Я дал тебе указания о том, как найти Бога, но я не могу исполнять эти указания за тебя. Ты сам должен возлюбить Бога. Пусть твой ум всегда будет сосредоточен на Боге, и что бы ты ни делал, думай все время, что делаешь это для Господа. Всегда должно быть так: «Бог, Христос, Гypy. Бог, Христос, гуру». Некоторые приходят сюда только чтобы постоянно болтать, шутить и играть на органе. Что же, они не обретут Бога! Не достаточно просто жить здесь. Надо прилагать усилия. Каждый из вас должен в одиночку предстать пред Богом.

Мастер сказал:

— Избавьтесь от перепадов настроения. Смену настроений вызывает потакание услаждению чувств, которое сменяется пресыщенностью и отвращением. Майя (иллюзия) характеризуется парами противоположностей. Владеющий собой человек свободен от чередования удовольствия и страдания.

Увидев, что один из монахов упал духом, Мастер мягко сказал:

— Когда в плоть вонзается шип страданий, извлекай его шипом медитации.

В один из вечеров ученик позволил себе расстроиться из-за чего-то, что ему тогда показать очень важным. Однако потом он справился со своими эмоциями. Через несколько дней Мастер, спускаясь на нижний этаж, чтобы выйти на улицу, увидел стоявшего там ученика, которой на этот раз был весел.

И Мастер сказал:

Чтобы больше не было никаких перепадов настроения! А иначе как ты сможешь помогать другим?

Рассказывая о безбрежных сферах ума, Мастер сказал:

Ум - словно чудесная резиновая лента, которая может бесконечно растягиваться, не разрываясь.

Чтобы помочь ученику поднять над землей свой самолет мыслей, Мастер рассказал о таком эпизоде:

- Однажды я увидел крохотного муравья, который полз по большой куче песка. Я подумал: «Муравей, должно быть, сейчас считает себя покорителем Гималаев!» Конечно, для муравья куча песка — Гималаи. Но не для меня. Вот так же для Бога миллионы наших лет — немногим больше года. Нам нужно думать обо всем в терминах вечности и космоса!

«Человек обращается к злу при отсутствии истинной радости», — объяснил однажды Мастер.

Мы не можем идти против воли Бога. Каждому человеку надо исполнять определенные обязанности, и этого нельзя избежать. Но мы можем действовать с таким сознанием: «На самом деле действуешь Ты. Сделай меня орудием Твоей Воли».

Услышав эти слова Мастера, один из учеников спросил: «Но как нам узнать, что мы действительно действуем как орудие Божьей Воли?»

И Мастер сказал:

Все, что вы можете - делать лучшее из того, на что способны. Бог хочет, чтобы мы продолжали прилагать усилия и не увиливали от исполнения своих обязанностей.

«Предсказываю, что ты будешь хорошим редактором, - сказал Мастер ученику, - если не будешь заносчивым». Ученик, который несколько месяцев боролся с этим недостатком, пробормотал: «Надеюсь, что не буду…»

- Вот это хорошо, - Заметил Мастер. – Самомнение несет смерть истинному знанию.

Мастер сказал об умении прощать:

Я думал, что Христос был слишком снисходительным, когда сказал, что надо прощать врагам до седмижды семидесяти раз. Я думал: «Никто не будет так поступать». Но когда я молил Бога пролить свет на этот вопрос, Он сказал мне: «О человек, а сколько раз Я прощаю всех вас ежедневно?»

Как-то утром, рассматривая множество цветов, которыми украсили церковь, Мастер сказал:

— Спасибо вам за цветы. Богу всегда нравится получать цветы, потому что Он сам прекрасен, и Он создал прекрасные цветы, чтобы те говорили о Нем. Цветы напоминают о Боге больше, чем что-либо иное в природе.

Сквозь окно цветов проглядывает Лик Божий. Господь говорит: «Найди меня в аромате розы». И все же Он безмолвствует. Он показывает свою красоту, но не открывает самого себя, кроющегося в ней.

«Хотелось бы иметь веру, Мастер», — заметил один человек. И Мастер сказал:

Веру надо взращивать, или, скорее, находить в себе. Она есть там, но ей нужно проявиться. Пронаблюдав за своей жизнью, вы увидите, где в ней проявлялся промысел Божий, и ваша вера укрепится. Проблема в том, что слишком многие люди не стремятся увидеть Бога. Они принимают всё как данность.

Побуждая нескольких юных учеников всецело полагаться на Бога и не переставать искать Его, Мастер сказал:

Будучи маленьким мальчиком, я однажды написал в письме Богу обо всем, что хотел сказать Ему, и указал адрес: «На небо, Богу».

Каждый день я с нетерпением ждал почтальона и очень сердился, что ответ не пришел сразу же. Но в конце концов в один прекрасный день я увидел яркий свет и получил ответ на каждое слово своего письма, причем на своем родном бенгальском языке! Бог ответил, потому что я не сдавался.

Две женщины оставляли свои автомобили на парковке открытыми. Мастер однажды сказал:

Принимайте меры предосторожности, запирайте машины.

Ой, что это с Вами?! — воскликнули дамы. - Где ваша вера в Бога?

У меня вера есть, — ответил Мастер, — но вы, поступая так, не укрепляетесь в вере, а проявляете беспечность.

Однако женщины под предлогом своей непрактичной «веры» оставляли машины открытыми. Однажды, когда они оставили в машине много ценных вещей, пришли воры и всё стащили. Когда дамы сообщили об этом Мастеру, он сказал им:

У вас должна быть вера, но не ждите, что Бог защитит вас, если вы игнорируете все Его законы и предостережения. Верьте, но будьте практичными и не искушайте других.

«Мне так трудно находить друзей! Вот если бы мне как-то преодолеть этот недостаток!»

сетовал один из учеников.

И Мастер сказал:

Тщательно выбирай свой круг общения и будь с этими людьми искренним, но всегда сохраняй небольшую дистанцию и почтительность. Не становись слишком фамильярным. Подружиться несложно, но чтобы сберечь дружбу, надо следовать этому правилу.

Предупреждая двух молодых учеников, привязанных друг к другу и редко общавшихся с другими насельниками Обители, Мастер сказал:

Плохо быть привязанным всего к одному или нескольким индивидам, исключая при этом остальных людей. Это препятствует росту божественной дружбы. Вам нужно расширять границы растущего царства своей любви. Пусть ваша любовь охватывает всё, ибо Бог присутствует всюду.

В один из вечеров, беседуя с духовной семьей монахов и монахинь, Мастер сказал:

— Имущество для меня сейчас ничего не значит, но дружба — это всё. В истинной дружбе вы можете разглядеть за всеми друзьями Высшего Друга. Поэтому нельзя быть неискренним с другом и нельзя никого предавать. Для Божьего правосудия это было бы одним из величайших грехов.

Мастера спросили: «Зачем Бог дал нам семьи, если Он не хочет, чтобы мы были привязаны к ним?»

И Мастер сказал:

- Бог создал семьи, чтобы любовь вышла из вашего малого «я» и распространилась

на других. Потом благодаря Ему возникает дружба, чтобы ваше сознание еще больше расширилось. Но это еще не конец. Вы должны расширять эту бескорыстную божественную любовь, пока не охватите ею всех людей и всех существ, всюду.

Ученики, заинтересованные в росте церкви Мастера, очень суетились, чтобы увеличить посещаемость. И Мастер сказал:

Я не хочу управлять храмом подобно владельцу магазина, следящему за потоком посетителей. Если кто-то пришел, отлично! Я безо всяких условий дружелюбно настроен по отношению ко всем, независимо от того, верят ли они в меня и в мое учение.

Мастер говорил с учениками о любимом друге. И Мастер сказал:

Дружба - это Божественная Любовь, сияющая в глазах тех, кого вы любите. Она зовет вас пить нектар Божественного Единения, в котором растворяются все различия и эгоизм. Дружба — призывный горн Бога, велящий сломать преграды, отделяющие душу от всех остальных душ и от Бога.

«Видя неравенство бедных и богатых, глупых и умных, я не могу верить в свободу воли», — заявил один из учеников.

И Мастер сказал:

— Когда мы выходим из Бога как души, мы все равны, но потом начинает действовать иллюзия. Попав в ловушку мирских объектов, мы забываем о своей божественной природе. Мы думаем, что у нас нет свободы воли. Да, вы связаны привычками, желаниями и своим окружением, но, если захотите, вы сможете сбросить эти оковы. Обратитесь к Богу, и увидите, что ваша воля становится свободной. Хотя драма жизни разворачивается по космическому плану, человек волен изменить свою роль.

Когда Мастер впервые прибыл в Америку, он был облачен в индийскую одежду, и длинные волосы спадали ему на плечи. Кто- то, очарованный внешним видом Мастера, спросил: «Вы предсказываете судьбу?»

И Мастер сказал:

Нет, я рассказываю людям, как им свою судьбу улучшить.

В поисках духовного руководства к Мастеру пришел человек, который с грустью объяснил: «Хотя я хочу найти Бога и испытываю желание посвятить себя монашеской жизни, я не хочу терять свободы».

И Мастер сказал:

Без Бога у вас нет свободы, потому что вами помыкают тысячи прихотей и привычек. Но если вы согласуете свою волю с руководимой мудростью волей того, кто знает Бога, то обретете истинную свободу. Свобода - это делать не то, чего требует желание, а то, что велит душа. Это освобождение от гнета привычек.

Ученику было трудно увидеть Дух Божий, пребывающий в плоти, но Мастер сказал:

— Как в раскаленной докрасна золе виден скрытый ею огонь, так в твоем теле мне виден Дух.

«Ты должен слепо верить в Бога, - сказал Мастер ученику, который безуспешно пытался понять Божий замысел. - Не полагайся на рассудок, ибо так тебя обманывает сатана ».

Мастера отличал дух прощения. Размышляя о поведении некоторых глупых учеников, покинувших Обитель, он сказал:

- Если мой ребенок падает с крыши, а когда я бросаюсь поднять его, начинает вырываться, то я предоставлю его самому себе. Но если он, даже после того как я его предостерег, упал и зовет меня на помощь, я побегу к нему, забыв, что он ослушался меня. Некоторые люди уходят отсюда и говорят, что мы не живем жизнью — потому что сами не живут ею! Но некоторые, уйдя, спешат потом обратно за помощью. Я делаю для них все, что могу. Это не значит, что я потворствую им, но если они искренне стремятся к благу, я помогаю. Один пришел ко мне в слезах и сказал: «Зачем я только ушел?!» Я ответил: «Разве здесь не рай по сравнению с внешним миром?» Он сказал: «Вы были правы», и плакал так долго, что я заплакал вместе с ним.

Мастер строго отчитал ученика за какой-то глупый поступок. В конце ученик спросил: «Но Вы простите меня?»

И Мастер сказал:

А что еще мне остается?

Всегда пристально следящий за тем, чтобы ученики, идя по духовному пути, не впали в иллюзию самодовольства, Мастер сказал им:

После того как вы достигните нирвикальпа-самадхи падение будет уже невозможным. Но до того момента опасность сохраняется. Один из учеников великого индийского Мастера был такой великой душой, что Мастер указывал всем на него как на пример для подражания. Но однажды этот ученик сказал Мастеру, что помогает некой ученице. Они вместе медитировали и все такое. Мастер посмотрел на него и сказал: «Садху, поберегись!» Но ученик сказал: «Ай, со мной все будет в порядке». Ну и иллюзия поймала его. Проявилось немного плохой кармы, и он ушел с женщиной. Но через некоторое время он вернулся обратно и попросил прощения. И потом с ним все было в порядке. Так что, видите, даже святые могут пасть, пока не достигли высшего состояния единения с Богом.

В другой раз Мастер рассказал о великом святом, который отпал от духовного пути из-за злоупотребления паранормальными силами. «Потом он осознал свою ошибку, — объяснил Мастер, - и вернулся к своим ученикам. К концу жизни он стал полностью освобожденной душой». Выслушав эту историю, один из учеников спросил: «Но как он смог так быстро опять подняться? Разве наказание за падение с такого высокого положения не более суровое, чем за падение в невежестве? Я подумал, что ему придется долго ждать». Мастер с улыбкой покачал головой: «Бог не тиран. Если, отведав нектар, вы пойдете есть несвежий сыр, вам это быстро разонравится. Вы выбросите сыр и опять попросите нектара. Если вы действительно этого хотите, Бог не откажет вам».

Один из учеников был очень ранимым, поэтому Мастер всегда общался с ним особенно ласково. Представляя этого ученика кому-то, он сказал: «Это мое дитя. Я говорю так потому, что нянчусь с ним». Посмотрев на ученика, Мастер спросил с улыбкой: «Ты не обидишься, что так говорю о тебе?» Ученик ответил: «Что вы, конечно нет».

- Это хорошо, - сказал Мастер ласково.

С каждым из учеников Мастер общался по-особому - в такой манере, которая лучше всего способствовала духовному росту ученика.

Однажды Мастер сказал группе учеников:

Если вам кто-то скажет: «Я Бог», знайте, что он говорит вам неправду. Но мы все можем сказать: «Бог стал мною». Ведь из чего другого мы можем состоять? До сотворения мира ничего не было, кроме Бога, и Он из себя сотворил все души.

Во время беседы на духовную тему один из новых учеников попросил, чтобы Мастер сказал, как понимать Бога. Мастер сказал:

Бог есть Блаженство. Это значит, что в Нем пребывает вся любовь, мудрость и радость. Он может как угодно проявить всё, что угодно, и у Него есть одновременно личный и безличный аспекты. Если вы хотите, чтобы Он пришел к вам в каком-то облике, Он может это сделать, но Он может также и прийти в виде ослепительного Сияния, или как рокот Духа Святого. Величайшее достижение - ощутить то Блаженство, в котором пребывает всё. Это совсем иное состояние сознания, гораздо более высокое, чем всё, известное простому человеку. Но как я могу объяснить вам словами, каков Бог? Это Беспредельность, невыразимая речью. Нужно медитировать, и лишь так можно познать Его.

На одной из лекций Мастер сказал:

- Почему Бог должен отдавать себя вам - тем, кто так много времени и сил тратит, чтобы получить деньги, и так мало трудится для Бога? Святые говорят нам, что если одну и день и ночь (или три дня и три ночи) сознательно молиться Богу, Он посетит вас. Но Он не сделает этого, если вы позволите вмешаться другим своим делам. Если вы каждый вечер искренне молитесь Богу в течение часа, Он придет к вам.

Два ученика с трудом расставляли очень тяжелую мебель. Мастер сидел, читая письма, которые ему только что принесли. Он, казалось, не замечали ни шума, ни суеты вокруг него, ни очевидных затруднений учеников, пытающихся установить слишком большой диван в маленькой переполненной комнате. Лишь один раз Мастер взглянул на них и спросил, словно только что заметил их присутствие: «У вас проблемы?»

Чересчур усталые и удивленные отстраненностью Мастера, ученики все же смогли изобразить на лице слабую улыбку. Мастер опять погрузился в письма. Ученики подумали: «Сколь замечательно Мастер показывает, как Бог отстраняется от созданного Им мира!»

Но на следующий день Мастер хвалил этих учеников. Он сказал всем: «Не знаю, как они справились с этой работой, но они не жаловались, просто продолжали работать. И как хорошо у них получилось! Это то, что Бог хочет увидеть: как мы выполняем работу для Него».

И ученики подумали: «Вот и с Богом так же. Он отстранен от суеты созданного Им мира, но всегда наблюдает за верующими».

«Иногда мы, смертные, склонны думать, что Бог забыл нас, - сказал посетитель. - Он, конечно, держится на расстоянии».

И Мастер сказал:

- Что вы имеете в виду? Это человек держится на расстоянии. Кто ищет Бога? Он не может прийти, если наши ментальные храмы полны идолов беспокойных мыслей и желаний. И все же Он посылает своих просветленных сынов напоминать заблудшим об их божественном происхождении. Но мало кто слушает посланцев. Бог постоянно помогает людям и стимулирует их продвижение по пути, ведущему к духовной цели.

Один из учеников жаловался, что медитировать трудно, потому что Бог очень далек. И

Мастер сказал:

Он лишь кажется очень далеким. Это происходит из-за того, что твои мысли заняты другими предметами. Тебе надо сосредоточиться на Нем. И тогда ты обнаружишь, что Бог всегда с тобой — Бог, который будет говорить языком людей, Бог, храм которого ты увидишь в каждом цветке и кусте, в каждой травинке, в каждой мысли, приходящей в голову. И тогда ты воистину сможешь сказать: «Я свободен. Я живу в теле, но не привязан к нему. Мои крылья - крылья света. Я паутинка Духа». И какая радость наполнит тогда тебя!

«Уничтожить желания, избавиться от эго - все это звучит для меня очень негативно, Мастер. Когда я все это отброшу,то что останется?» И Мастер сказал:

Всё. Ты будешь богат в Духе. Ты перестанешь быть нищим, стоящим у двери, и воссоединишься с Отцом. Это не негативное состояние. Придя туда, ты сможешь по своей воле приходить в жизнь и уходить из нее. И ты сможешь мгновенно получать все, что ни пожелаешь. Но посмотри на святых. Познавших Бога не интересует использование своей способности получать вещи. Это очень трудно объяснить, потому что нет ничего, с чем можно было бы сравнить это состояние. Ты сам должен пережить его.

О месте Бога в жизни человека Мастер сказал:

- Он помнит о вас, хотя вы о Нем забыли. Как вы думаете, кто держит в небе шар земной? Благодаря кому растут деревья и цветы? Он переваривает съеденное вами и поддерживает биение ваших сердец. Лишь благодаря Ему происходит регенерация всех клеток тела. Если бы Он забыл о сотворенном Им мире, все пошло бы прахом, но кто из людей помнит о Нем?

Напоминая ученикам о первостепенной важности поиска Бога, Мастер сказал:

Люди в своей массе интересуются материальными вещами. Бог им нужен только чтобы попросить у Него тысячу долларов. Богу это известно. Он не придет, пока вы не посвятите Ему каждое свое желание, пока не скажете: «Отче, направь меня и руководи мной».

Обращаясь к ученикам, Мастер сказал:

Я знаю, что если у меня ничего нет, то в лице всех вас я имею друзей, которые сделают для меня всё. И вы тоже знайте, что я так же буду поступать в отношении вас. Это самые чудесные отношения.

Говоря о любви Бога к человеку, Мастер сказал:

Бог такой же нищий, как мы. Он просит, чтобы мы в качестве подаяния уделили Ему внимание. Повелитель Вселенной, у которого есть всё - солнца, луны, звезды, миры, трепещущие перед Ним - просит нашей любви. Он бежит за верующим и просит у него любви. Он говорит: «Не дашь ли Мне свою любовь? Будешь ли искать Меня? Нравлюсь ли Я тебе больше, чем всё, что Я сделал для тебя?» Но верующий говорит: «Сейчас я слишком занят. У меня дела. Тобой я займусь потом». И Господь отвечает: «Хорошо, Я подожду».

Мастер всегда подчеркивал, что с Богом надо быть абсолютно искренним, и однажды сказал:

- Бога не подкупишь ни количеством прихожан в церкви, ни ее богатством, ни хорошо спланированными церемониями. Бог посещает лишь алтарь сердца, омытого слезами преданности и озаренного любовью, будоражащей душу.

Однажды, объясняя ученикам, какой наградой является внутреннее восприятие вездесущего Господа, Мастер сказал:

- Тот, кого Я искал снаружи, был найден мною внутренне как Источник всех сил природы. Я воспринял Его в безмолвии прямо за стенами мрака.

Ученик выразил желание порадовать Мастера, и тот сказал:

Я буду рад знать, что тебе радостно с Богом. Что ты будешь делать, когда я покину землю? Утвердись в Боге, Он не оставит тебя.

Группе учеников, склонных сплетничать, Мастер сказал:

Остерегайтесь говорить о негативном. Зачем заглядывать в канализацию, когда вокруг столько красивого? Если вы приведете меня в самую совершенную комнату в мире, я все равно смогу найти в ней недостатки. Но не лучше ли наслаждаться ее великолепием? Сосредоточиваясь на плохом, мы теряем из виду хорошее. Врачи говорят, что через наши тела проходят миллионы опасных микробов, но это нас не беспокоит, потому что мы о них не знаем. Вот так же должно быть и со злом и негативом. Если мы смотрим в сторону нехорошего, то приобретаем его качества. И, глядя на хорошее, воспринимаем хорошее.

Когда до Мастера донеслись сплетни, он сказал:

- Те, кто любит сплетничать, напоминают мне летучую мышь. Птицы сражались со зверями, а летучая мышь была между ними. Когда побеждали птицы, мышь летела к ним, а когда, вроде бы, звери брали верх, летучая мышь перебегала к ним. Когда в итоге птицы и звери заключили перемирье, они первым делом решили убить летучую мышь.

Ученице, склонной сплетничать, Мастер сказал:

- Не распускай сплетни о других. Не будь любопытной. Если ты суешь нос в жизнь других людей, они будут поступать так же по отношению к тебе. Ты даже не представляешь, как распространяется молва! Дай неправде развернуться в течение двадцати четырех часов, и она запросто может стать бессмертной. У нас тут был человек, распускавший ложные слухи о другом человеке. Узнав об этом, я туг же стал распускать ложные слухи о сплетнике. В конце концов слухи дошли до него самого, он пришел и с негодованием сказал мне: «Послушайте только, что говорят обо мне!» Я спросил: «Что, тебе не нравится?» Он ответил: «Конечно нет!» И тогда я сказал: «Вот теперь ты знаешь, что чувствуют другие люди, когда ты распускаешь о них ложные слухи». Он был очень удивлен! А я продолжил: «Хочу, чтобы ты знал - это я лично распустил слухи о тебе, чтобы преподать тебе урок. Так что больше не сплетничай ни о ком».

Мастер часто говорил: «Когда сплетничаете, подумайте лишь, как вам было бы неприятно, если бы другие судачили о вас. Господь сделал мысли человека его частным делом, чтобы тот мог исправиться. Бог смотрит на сердце человека, а не на его внешние действия».

Раскрывая прочность сплетен, Мастер сказал ученикам:

- Мой гуру, Шри Юктершвар, говорил: «Если это не то, что я могу сказать всем, то я не хочу об этом слышать».

Пока окружающие были искренними, Мастер был с ними мягче мягкого, но когда возникала потребность что-то исправить, он мог быть твердым, как сталь. Когда ученик, видя мягкость Мастера, в расчете на нее пренебрег своими обязанностями, Мастер его строго отчитал. Увидев изумление в глазах ученика, не ожидавшего такой головомойки, Мастер сказал: «Мы хорошо ладили, пока ты не совершил неразумный поступок. Тогда я напомнил о своем положении и исправил твои ошибки».

Человек, впервые встретившийся с Мастером, спросил: «Один из Ваших учеников сказал мне, что Вы его гуру. Что он имел в виду?»

И Мастер сказал:

— Гуру - это тот, кто ведет вас из тьмы неведения к свету мудрости. У такого духовного Мастера, познавшего Бога, лишь одно желание: привить другим любовь к Нему. Он показывает ученику, что единственной целью жизни является Бог, и объясняет, как прийти к Богу. Не то чтобы я был гуру (единственный гуру - Бог), но Бог сделал меня своим орудием.

Ученики считали привилегией возможность услужить гуру, который непрестанно трудился ради их блага. Двум монахам, оказавшим небольшую любезность Мастеру, он сказал: «Вы так добры ко мне и уделяете мне так много внимания». Ученики пылко ответили: «Нет, это вы очень добры к нам, Мастер!» Мастер мягко улыбнулся и сказал: «Бог помогает Богу. Это Его игра».

Однажды в Энсинитасе ученики, собравшиеся в главном зале, поздним вечером внимали рассказу Мастера о Боге. Они потом часто вспоминали его слова: «Я здесь для того, чтобы рассказать вам о том, что происходит со мной каждый день. Ибо Он ходит со мной, Он говорит со мной, Он думает со мной, Он играет со мной, и я ощущаю Его в своей радости. Все, что я делаю - для Него. Я Его слуга. Я говорю Ему: “Господи, о чем мне беспокоиться, если Ты со мной? Я лишь Твое орудие в помощи Твоим детям. За все, что бы ни случилось со мной, в ответе Ты. Я не помешаю своими личными желаниями осуществлению Твоего плана в отношении меня».

Напоминая ученикам о важности хорошего круга общения, Мастер сказал:

- Запомните такое сравнение: молоко не может всплыть из воды, но взбитое из него масло может. Так и человек, проведший детские годы, взбивая масло Самопознания из молока своего ума, может оставаться в мире, действуя для Бога, не смешиваясь при этом с мирскими желаниями и привязанностями.

Похвалив ученика, Мастер сказал:

Если тебя похвалили, ты должен не расслабляться, а стараться стать лучше. Чем ты лучше, тем лучше для тебя и тех, кто думает о твоем благе.

Мастер постоянно подчеркивал важность хорошего круга общения и правильных поступков. «Каждый хороший поступок, - говорил он, — это как кирка, вонзаемая в почву сознания, из которой брызжет родник Божественной радости».

Ученик высказал свое удивление по поводу того, что плохому человеку, решившему стать хорошим, приходится сталкиваться с трудностями. Но Мастер объяснил:

Тот, кто катится вниз по склону, не встречает сопротивления, но если он решил подняться по склону вверх, ему придется преодолевать немалое сопротивление. Вот так же и с человеком, который скатывается в бездну порока: он не встречает сопротивления до тех пор, пока не постарается изменить направление своего движения и подняться на холм добродетели.

«Одарите меня преданностью», — попросил ученик. Но Мастер сказал:

Ты говоришь: «Дайте мне денег, чтобы я мог купить то, что хочу». Но я отвечаю: «Нет! Вначале заработай деньги. Тогда я дам их тебе, чтобы ты мог купить то, что хочешь».

Мастер довольно подробно говорил об ужасной ситуации в мире, о том, как некоторые народы разрушают весь остальной мир. Один из монахов спросил: «Но разве это не часть Божьего замысла?» И Мастер ответил:

Да, я знаю. На экране должен быть злодей, чтобы мы полюбили героя. Но сейчас мы рассматриваем ситуацию в человеческой, а не в Божьей перспективе.

Однажды вечером к Мастеру пришел ученик и сказал: «Мастер, какие письма мы получаем из Германии: в них столько искренности и преданности!» Мастер ответил со спокойным пониманием:

Да, потому что они страдали. Там были все эти войны и проблемы. Им нужна крия, а не атомная бомба. Что же, может быть, однажды я пошлю вас туда. Там нужно проделать большую работу.

Говоря о тесной взаимосвязи смирения и истинного величия, Мастер сказал:

Величайшим человеком является тот, кто последний, и кто служит всем. Истинный лидер - тот, кто научился быть последователем, и кто не превращает в культ свою работу в качестве лидера. Жаждущие похвал и человеческого одобрения не заслуживают нашего восхищения, но тот, кто служит всем, достоин сидеть на троне наших сердец. Разве Бог не слуга всех своих детей? Разве Он просит, чтобы Его прославляли? Нет. Он слишком велик, чтобы это было Его мотивом.

Поговорив с тщеславным посетителем, Мастер отметил:

Дождевая вода Божьей милости не может собраться на вершине горы гордыни. Она стекает в долины смирения.

«Мастер, я никогда не верил в рай, - признался ученик. — Неужели действительно есть такое место?» Мастер сказал:

Конечно есть! Те, кто любят Бога и привязаны к Нему, попадают туда после смерти. На том уровне проявляется всё, о чем индивид думает. Тело там всё искрится светом. Там такие цвета и звуки, которые не известны на земле. Это очень приятное место, но даже пребывание в раю не является высшим состоянием. Выше всего — быть в единении с Духом, выше всего проявленного.

Большой женщине Мастер сказал:

Если потеряно здоровье, что-то потеряно. Но перестав думать о Боге, ты потеряешь всё.

Чтобы ученики не оправдывали свое текущие состояние прошлой жизнью, Мастер сказал:

Привычки можно изменить за день. Привычка представляет собой не что иное, как сосредоточение ума: вы определенным образом сосредоточиваетесь. Просто сосредоточьтесь иначе, и привычки изменятся.

Один из учеников совершил серьезную ошибку и сокрушался: «Я всегда вырабатывал у себя хорошие привычки. Непостижимо, как такое могло со мной случиться».

И Мастер сказал:

Твоя ошибка заключается в том, что ты слишком полагался на свои хорошие привычки. Когда ты находишься в привычной ситуации, они говорят тебе, что нужно делать, но они не могут быть подспорьем, когда появляется новая проблема. Тут необходима проницательность. Ты должен научиться выбирать верное направление даже в тех ситуациях, которые тебе раньше не были знакомы.

Когда одна из учениц заболела, Мастер посоветовал ей обратиться к врачу. Мастера спросили: «Почему Вы сами не исцелили ее?»

И Мастер сказал:

- Получившие от Бога такую способность пользуются ею лишь если Он велит им сделать это. Знаешь, иногда Божественная Мать хочет, чтобы Ее дитя обрело опыт страдания. Исцеление должно сопровождаться искоренением духовного невежества - причины всех болезней. Ожидающие такого исцеления должны быть готовы жить в соответствии с законом Бога. Истинное исцеление не возможно там, где человек продолжает совершать те же ошибки, из-за чего болезнь возвращается».

Будучи неспособным постичь тайну окружающей действительности, посетитель Обители выразил свои сомнения в посмертном существовании. И Мастер сказал:

— Вы находитесь здесь очень короткое время. Вам надо понять, что вы - божественный странник. Не связывайте себя ограничениями бренных мыслей, но помните о безбрежности Духа, пребывающего в вас.

Объясняя, как духовная помощь приходит к верующему в соответствии с его желанием, Мастер часто говорил: «В ответ на ваше небольшое желание Бог посылает вам книги и учителей. Но когда ваша устремленность к Богу становится сильной, Он посылает вам гуру, чьей мудростью и осязаемым присутствием Он будет учить вас. Многие искатели истины с разной силой своих духовных побуждений периодически привлекают к себе внимание Небесного Сознания, но войти в Космическое Сознание могут лишь те немногие, которые заслужили такое приглашение. Искренний, непрерывный интерес к истине и Богу проявляется в практике глубокой медитации и в духовной жизни.

Незнакомец, впервые разговаривавший с Мастером, сказал: «Вы, вроде бы, верите в Христа, но я думал, что все индусы язычники!»

И Мастер сказал:

- Большинство христиан называют индусов язычниками, и, хотя вам это, возможно, не известно, индусы в большинстве своем называют язычниками христиан. Но святые каждой из религий склоняются пред Богом другой религии.

Посетив своих ученых учеников, Мастер сказал: «Эти интеллектуалы прочли все Писания и стали духовными виктролами. Смысл читаемых ими проповедей им непонятен так же, как виктороле неведомо, что она играет. Набравшись благодаря поверхностному чтению Писаний теоретического знания, они пожнут лишь плод гордыни, самодовольства, презрительного отношения к другим и склонности к спорам - но не истинного Богопознания. Поэтому я всем вам говорю, что надо меньше читать и больше медитировать.

В одной из своих лекций Мастер сказал: «Мой Мастер говорил, что разум подобен острому скальпелю. Надо знать, как им пользоваться. Можно им перерезать горло себе или кому-то другому, а можно вскрыть им фурункул невежества».

В беседе с учеником, начитанным в области религии, но, к сожалению, лишенным духовной восприимчивости, Мастер, стараясь отговорить его от следования по пути холодного интеллекта, сказал: «Ослу, несущему мешок с золотом, известна лишь тяжесть мешка. Осел не знает, как можно использовать золото себе во благо. Вот так и философу-теоретику, несущему на спине своего ума мешок с золотом мудрости, нет никакой пользы от этого бремени».

Ученик, очень полагавшийся на свой интеллект, упорно старался развить свою преданность. Отметив его явные успехи, Мастер ласково улыбнулся ему и сказал:

- Береги свою преданность. Вспомни, какой сухой была твоя жизнь, когда ты полагался на интеллект!

Приветствуя в Обществе нового ученика, Мастер сказал:

— Этот путь не для ленивых. Лентяй, безусловно не найдет Бога до тех пор, пока сам не изменится! Бог не помогает тем, кто думает, будто всю работу должен выполнять Он. Бог помогает действующим разумно и говорящим: «Господи, это Ты действуешь, используя меня как орудие».

Улаживая спор между двумя учениками, Мастер сказал: «У людей есть только один настоящий враг — невежество. Так будем же все совместно работать над его уничтожением, помогая друг другу и подбадривая в пути».

Посетитель пренебрежительно отозвался о так называемом идолопоклонстве индусов, и Мастер спокойно сказал:

— Когда вы сидите в церкви с закрытыми глазами и думаете о тех вещах, которые вам хочется иметь, вы поклоняетесь идолам материализма, и Богу это известно. Но если в церкви стоит каменное изваяние, и вы видите в нем Дух, символом которого является изваяние, и поклоняетесь Ему, Бог принимаете это поклонение!

Пришедший в обитель человек с негодованием спросил Мастера: «Как вы можете называть себя христианином, если терпите поклонение богам?»

И Мастер сказал:

-Я никогда не потворствовал этому! Но если я вижу чудесное дерево, и вдруг сердце говорит мне: «Там Бог», то я склоняюсь пред Ним. А где Его нет? Разве что-то могло бы существовать, если бы Высший Разум не удерживал все вместе? Человек, любящий Бога, видит Его во всех людях, во всех предметах, и каждый камень становится алтарем. Когда Бог повелел: «Да не будет у тебя других Богов пред лицем Моим», Он имел в виду, что мы не должны возводить на трон своего сердца деньги, дела, друзей, семью и другие бренные проявления мира сего. Трон сердца - Его трон.

Ученик оправдывал отсутствие у него признаков духовного развития тем, что ему трудно избавиться от своих недостатков. Интуитивно видя более глубокую причину, Мастер сказал: «Богу нет дела до твоих недостатков. Но он видит твое безразличие».

Ученик утверждал, что если он занимается интроспекцией, то ему не нужен гуру, который указывает на его недостатки и объясняет, как от них избавиться. Но Мастер сказал:

Интроспекция — чудесное зеркало, но более высокое состояние — видеть свое отражение в безупречном зеркале ума мудреца.

Мастер уезжал из Маунт-Вашингтона на условленную встречу, но задержался на минутку, чтобы сказать несколько слов одному монаху. Великий гуру сказал:

Хорошая идея: вести дневник ума. Каждый вечер, прежде чем лечь спать, посидеть пару минут, окидывая внутренним взглядом прожитое, посмотреть, каким ты становишься. Как тебе эта идея?

«Величайшая проблема — эго, сознание своей индивидуальности. Перемены в теле влияют на вас. Но почему они влияют? Ведь вы не тело. Всё есть Дух. В драме жизни Господь создал видимость индивидуальности. Можете ли вы сказать мне, почему это дерево - дерево, а вы - люди? Если бы все люди на земле видели, что во всем есть лишь одна Сущность, которая пишет сценарий, руководит постановкой, играет роли, представление им бы быстро наскучило. Чтобы оно продолжалось, нужна активность и разнообразие. Представление должно казаться реальным. Именно этой цели служит индивидуальность».

Мастер журил юного ученика, который был преданным, но имел неконтролируемую склонность к проказам. Жизнь казалась ему нескончаемой комедией. Его веселье иногда приветствовалось, однако нередко мешало другим ученикам серьезно сосредоточиться на Боге. В итоге Мастер сказал: «У тебя есть преданность, но ты всегда шутишь и веселишь других. Тебе надо научиться быть более серьезным». Ученик, искренне сожалея о своей неугомонности, сказал: «Я знаю, Мастер, но мои привычки очень сильны.Как мне их изменить без вашего благословения?» Мастер торжественно заверил его: «Мое благословение с тобой. И Божье благословение тоже с тобой. Не хватает лишь твоего собственного благословения!»

Все святые выражали, каждый по-своему, свое согласие с тем, что сказал Мастер: «Неосуждающий спасется. Очистьте дом своего ума. Следите за собой, и другие захотят очистить свой дом».

«Вы верите в божественность Иисуса?» - спросила женщина, прослушав лекцию, в которой Мастер прославлял величие пастырства Христа.

И Мастер сказал:

— Разве я не говорил о Нем? Но истина такова: Иисус никогда не называл себя единственным сыном Бога. Но сказал, что исполняющие Его волю будут так же едины с Отцом, как он. Не для того ли он пришел на Землю, чтобы напомнить всем людям, что Бог - их Отец Небесный, и чтобы показать им путь возвращения к Отцу?

Человек жаловался Мастеру, что у него всё плохо, и закончил таким словами: «Должно быть, это моя карма. Такова моя участь».

И Мастер сказал:

- Значит вам надо приложить существенные усилия. Забудьте прошлое и больше доверяйте Богу. В нашей жизнь есть Его предопределение, и жизнь предопределяется даже нашими прошлыми поступками, но все же на нее влияют наши нынешние мысли и действия. Если вы не довольны тем, как живете, измените свой образ жизни. Я не люблю слушать, как люди со вздохом приписывают нынешние неудачи ошибкам прошлого. Это духовная леность. Займитесь делом, очистьте сад своей жизни от сорняков.

Один из людей, которым Мастер раскрыл технику крия-йоги, сказал ученикам, что

никогда ею не занимался. Он серьезно сообщил, что просто старается сохранить радость нескольких первый крий, данных ему. Однажды, во время беседы о крие, эта история была поведана Мастеру. Улыбнувшись духовной близорукости этого человека, Мастер сказал:

Он словно голодный, который отвергает пищу со словами: «Нет, спасибо. Я стараюсь сохранить чувство насыщения той едой, которую вы мне дали на прошлой неделе».

«Мастер, что мне делать, чтобы найти Бога?» - спросил новый ученик.

И Мастер сказал:

Ты должен любить Бога так, как утопающий любит дыхание, как скряга любит деньги, как влюбленный любит свою любимую, как верующий любит свою религию. Если ты будешь любить Бога так, Он придет к тебе. Погружайся в Бога каждую свободную минуту, разговаривай с Ним. Он ближе близкого, дороже самого дорогого.

Однажды Мастер сказал: «Любящие Бога - мои истинные братья и сестры. Невежественных мне жалко, гордых я избегаю, но те, кто любит (не себя, а Отца)... Я рад быть с ними».

С Божественной Любовью Мастер сказал: «Когда все вас не понимают, Бог понимает вас. Он любит вас всегда, какие бы ошибки вы ни допускали. Другие могут некоторое время любить вас, а потом забудут, но Бог никогда не забудет вас. Бог ждет от вас любви. Если вы не дарите Ему свою любовь, Он вас не наказывает за это, но вы сами наказываете себя. «Все в мире предает того, кто смел предать Меня».

Описывая любовь святых к Богу, Мастер сказал:

- Святой подобен компасу. Как бы вы ни повернули компас, его стрелка всегда указывает на север. Вот так йог любит Бога. Что бы ни делали с таким человеком, его ум всегда обращен к Господу, и его душа постоянно шепчет: «Господи, Твоя любовь сильней любви всех влюбленных!»

Однажды вечером Мастер вспоминал:

- Когда я был ребенком, друзья уговаривали меня пойти с ними в храм, посмотреть на прекрасное изваяние Кали, но я сказал: «Нет, идите сами, а я останусь тут». Они не могли понять, в чем дело, потому что знали, что я предан Кали. Но я поклонялся Кали внутренне. Мне не надо было идти смотреть на что-то, что напомнило бы о Ней. Пока они поклонялись Кали в храме, Она пришла ко мне в комнату, во всем своем великолепии. Никогда не забуду тот день!

«Почему Бог ничего не делает тем, кто хулит Его имя?» - спросил ученик, старавшийся сосредоточиться на «благостной стороне» Господа. Мастер многозначительно ответил:

— Бога не трогают ни неискренние молитвы и славословия, ни вспышки невежественного атеистического отрицания. Таким людям Он отвечает лишь посредством закона. Ударь по камню костяшкой пальца, проглоти серную кислоту - и получишь ответ законов Бога. Если нарушить законы жизни, в соответствии с Его законом придет наказание в виде страданий. Думай правильно, правильно веди себя - и получишь награду в виде гармонии и внутреннего покоя. Но если любить Бога безусловной любовью, то придет Он сам!

«Мастер, но ведь я даже не знаю, что такого я сделал, из-за чего этот человек расстроился», - оправдывался ученик. Мастер сказал: «Даже если мы нарушили закон или обидели кого-то нечаянно, мы все же нарушили закон и обидели человека». И добавил: «Эго ориентирует нас в ложном направлении. Святые не совершают неверных поступков, потому что позабыли о своем эго».

Следующие слова Мастера предоставляют важный ключ к смыслу жизни: «Бог послал вас сюда для какой-то цели. Работаете ли вы над ее осуществлением? У вас есть божественная миссия. Почему бы не понять, насколько велико ее значение, и как ограниченное эго мешает достижению этой Высшей Цели?»

Ученик беседовал с Мастером о том, почему люди преимущественно не помнят своих прошлых жизней и умирают, не зная о своем грядущем существовании. И Мастер сказал:

— Жизнь подобна длинной цепи в океане Бога. Если вытащить цепь из океана, увидишь лишь ее среднюю часть; начало и конец будут скрыты в океане. И тебе видна лишь средняя часть цепи жизни. Все прошлое и будущее — в великом океане Бога.

Ученица сказала: «Мастер, я всех люблю». Мастер ответил: «Ты должна любить только Бога».

На другой день Мастер спросил ту же ученицу: «Ты любишь других?». Она ответила: «Я храню свою любовь для одного Бога». Тогда Мастер сказал: «Ты должна любить всех той же любовью». Сбитая с толку ученица спросил: «Мастер, как это понимать? Сначала Вы сказали, что любить всех неправильно, а теперь говорите, что неправильно исключать кого-то из своей любви».

И Мастер сказал:

- Ты любишь личность людей, и это плохо. Но если ты действительно полюбишь Бога, то будешь видеть Его в каждом лице, и тогда узнаешь, что значит любить всех. Нужно любить не формы, а Бога, пребывающего во всех. Понятно?»

Для иллюстрации связи энергии жизни с телом Мастер привел такое сравнение: «Бог сделал нас энергетическими ангелами, облаченными в плоть. Ток жизни светит сквозь колбу плоти. Но мы сосредоточились на непрочной, хрупкой колбе, забыв о бессмертных, неразрушимых свойствах вечной энергии жизни в изменчивой плоти».

Мастер периодически давал ученикам мелкие, казалось бы, несущественные поручения. Когда один из учеников пренебрег исполнением такой работы, которую счел несущественной, Мастер мягко упрекнул его: «Выполнение малых задач дает нам силу исполнить те важные дела, которые требуют больших сил».

Посетитель высказал мнение о том, что мудрость святых и духовных учителей получена ими от Бога как исключительный дар, но Мастер сказал: «Если одни люди знают меньше, чем другие, то это не потому, что Бог ограничивает протекание своей энергии через человека, а потому, что люди не дают свету Божьему течь через них».

Глядя на свою большую духовную семью, Мастер часто говорил: «Божественная Мать послала мне все эти души, чтобы я мог пить нектар Ее любви из многих сердец».

Ученик покидал обитель, но сказал Мастеру: «Где бы я ни был, я всегда буду следовать за Вами и медитировать». Но Мастер ответил: «Нет, не будешь, потому что твое место здесь. Уступив пороку, ты забудешь о добродетели».

Ученик все же ушел, и довольно скоро забыл о своем намерении медитировать и быть преданным Мастеру. «Потому что зло сильно, — объяснил Мастер, — и если мы на его стороне, оно держит нас».

«В юности я много смеялся, - сказал Мастер, — и святые приветствовали мой смех, ибо видели, что это радость души. Но ученики одного святого, которого я посетил, были раздосадованы тем, что я смеюсь перед их духовным Мастером. И он однажды сказал мне: «Я понимаю, но для них это оскорбительно. Как ты думаешь, может тебе не стоит так много смеяться?» Тогда я сказал: «Но ведь, понимаете, это же, в конце концов, от Бога». Он ответил: «Да, это так. Хорошо. Всё нормально, можешь смеяться, если захочешь».

Мастер давал монаху советы о том, как настроиться во время проповеди на Бога: «Прежде всего, погрузись в глубокую медитацию. Затем успокой свои чувства и думай о том, что собираешься сказать. Запиши свои мысли, включи одну-две истории, потому что людям это нравится, заверши историей из наших уроков. Потом отложи написанное в сторону и забудь о нем. Когда говоришь, проси у Духа, чтобы Он протекал через тебя. Помни только главные моменты своего плана. Так ты сможешь извлекать слова из внутреннего Духовного Источника, а не говорить от имени малого “я”».

Повидать Мастера пришел унылый священник другой церкви. «Я так запутался!» - воскликнул он.

Тогда почему вы проповедуете?

Потому что мне это нравится, — ответил священник.

Тогда Мастер сказал:

Вам нужно научиться медитировать. Разве Христос не говорил, что слепые не могут вести слепых? Если вы сами не обрели Бога, то как вы сможете дать Его другим?

Долгими летними вечерами Мастер часто вел духовные беседы с учениками на крыльце обители в Энсинитасе. Однажды речь зашла о чудесах, и Мастер сказал:

- Людям всегда хочется чудес. Но мой Мастер был очень строг в этом отношении. Он сказал мне: «Неси любовь к Богу. Не привлекай их демонстрацией духовных сил». Я могу ходить по огню, и весь зал будет полон любопытных, но что в этом хорошего? Посмотрите на звезды и облака, на океан и росу на траве. Какие чудеса могут сравниться с этим? Но люди все равно не любят Бога.

«Мастер, как Иисус мог превратить воду в вино?» - спросил ученик.

И Мастер сказал:

— Те, кому известно, что жизнь подобна движущимся картинкам, могут всё. Я хочу, чтобы вы всегда помнили следующее: киномеханик проецирует на экран из своей будки кино, и вы видите героя, злодея и весь сюжет. Но механик может дематериализовать все представление, просто поставив свою руку на пути света. Понимаете, жизнь тоже представляет собой игру света. Иисус сидел в кинобудке Вечности, из которой мог видеть, что все состоит из пульсирующей энергии. Иисусу, пребывающему в единстве с Источником, из которого исходят все энергии, нетрудно трансформировать одну энергию в другую. Вы ограничены законом относительности, но если бы вы стали едиными с Источником, испускающим разные энергии, принимающими разную форму, вы смогли бы сделать всё. Христос сам сказал: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит».

Сомневающемуся ученику Мастер сказал: «Не сомневайся, а не то Бог не станет удерживать тебя здесь. Очень многие ищут чудес. Но великие души, обретшие Бога, не проявляют полученных от Него сверхъестественных способностей, пока Он того не захочет. Люди не видят, что в смиренном подчинении замыслу Бога кроется великое чудо».

Один из учеников жаловался: «Кажется несправедливым, что мы страдаем из-за ошибок, совершенных ненамеренно».

И Мастер сказал:

- Наше неведение не отменяет законов Бога. Если ударить кулаком по кирпичной стене, даже ненароком, будет больно. Кирпичная стена вовсе не желает тебе ничего плохого, но таков закон. Нам надо научиться быть внимательными. Нужно знать законы Вселенной и соблюдать их. Но если мы всегда беспокойны, думаем о материальных вещах, то мы будем делать неверные шаги и постоянно набивать себе шишки.

«Мастер, Вы не верите в супружество? - спросила новая ученица. — Вы часто говорите так, словно Вы против него».

И Мастер сказал:

- Сегодня браки обычно заключаются на волне эмоций, преимущественно из-за сексуальной привлекательности и ради денег. Я против этого. Истинный брак — это когда два человека соединяются, чтобы помогать друг другу идти к Богу. Тут должна быть, главным образом, дружба. Женщина руководствуется эмоциями, мужчина полагается на рассудок. Брак — равновесие этих качеств. Если это истинный брак, я не против него, но поскольку в наши дни молодежь не получает должного обучения, то редко можно встретить истинный союз душ. Поэтому я говорю: прежде всего ищи Бога, и тогда, если выйдешь замуж, не сделаешь ошибки!

«Мастер, я всегда искал Бога, но я хочу жениться. Как вы думаете, могу ли я все же найти Бога?» — спросил ученик.

И Мастер сказал:

— Если в современной жизни молодой человек предпочитает вначале обзавестись семьей, а поиски Бога откладывает на потом, то он совершает большую ошибку. Не пройдя в юные годы обучения духовным практикам (которые разработаны в Индии) в духовной обители, сегодняшний человек находит свои чувства и желания неконтролируемыми. Когда естественное течение жизни приводит его в состояние семейного человека, он, в стараниях содержать свою семью, настолько погружается в погоню за долларом, что, как правило, забывает обращаться к Богу хотя бы с краткой молитвой.

Однажды Мастер посетил церковь, хор которой пел специально для него. Закончив

исполнение, хормейстер со своей группой подошел к Мастеру и спросил:

Как Вам понравилось пение?

Все было спето правильно, - сказал Мастер.

О, значит Вам не понравилось?

Я этого не сказал, но не допрашивайте меня. Мой ответ вам не понравится.

Мы все же настаиваем. Пожалуйста, скажите нам, почему Вы не получили удовольствия от музыки?

Тогда Мастер сказал:

Что касается техники, то она безупречна, но вы не знаете Того, кому поете. Вы думали лишь о том, понравится ли ваше исполнение мне. В следующий раз пойте для Бога, а не для меня или еще кого-то.

Ученик с научным складом ума спросил Мастера: «Протекают ли в мире эволюционные процессы?»

И Мастер сказал:

- Представление об эволюции приходит в человеческий ум от Бога. На самом деле все происходящее происходит в настоящий момент. С точки зрения Бога эволюции нет, как нет изменений в исходящем их киноаппарата луче света, проецирующем на экран меняющиеся картинки кинофильма. Господь может прокрутить кадры вперед и назад, но в действительности все происходит сейчас.

Гость спросил:

Делаете ли Вы отличие между собой и своими последователями?

Разве вы можете сказать, что та волна, которая ближе к океану, отличается от тех волн, которые дальше от океана? И то, и другое — волны. Но одна ближе к океану.

Значит имеется, по крайней мере, отличие в эволюции.

Это верно. Некоторые больше погружены в игры с желаниями и иллюзией. Но освобожденные существа если и играют, то только с Богом.

Есть ли у эволюции конец?

Нет, конца нет. Вы продолжаете идти путем эволюции до тех пор, пока она не становится бесконечной, пока вы не достигаете бесконечности.

«В Боге все происходит в настоящий момент. Кино можно прокрутить назад или вперед, но все происходящее демонстрируется сейчас. Когда вы научитесь быть счастливыми сейчас, тогда вы обретете Бога», - так Мастер говорил во время глубокой беседы с монахами. Ученик заметил: «Но очень немногие живут настоящим моментом, правда ведь?» И Мастер ответил: «Да, это так. Люди в основном живут или прошлым, или будущим».

Ученику, который, позабыв о своих материальных обязанностях, уходил «в горы», чтобы быть с Богом, Мастер сказал: «Твоя духовная жизнь нарушится, ибо ты еще не готов сосредоточиться на Боге. Даже если ты укроешься в пещере, ум будет все время думать о кинофильмах и вечеринках. Лучший путь - правильная деятельность в сочетании с глубокой медитацией».

Хорошей иллюстрацией отношений человека и Духа могут служить следующие слова Мастера: «Как океан может существовать без волны, а волна не может существовать без океана, так Дух может существовать без человека, но человек не может существовать без Духа. Мы волны на поверхности Океана».

Посетитель спросил о целях медитации. И Мастер сказал:

- В процессе обучения медитации день за днем будет приходить новое осознание, будут устанавливаться новые, живые отношения с Богом. Туман безмолвия тайны, скрывающий всё, будет постепенно рассеиваться на рассвете вашего умственного и сердечного поиска Бога. Небо скажет: «Гляди, вот Он, тут, в недрах моей безбрежности». Цветы скажут: «Увидь в нас Его улыбку». Немые камни заговорят: «Смотри, Он спит в нас!» Деревья прошепчут: «Он видит сны в нас». Птицы прочирикают: «Он поет в нас». Ваша душа произнесет: «Он пульсирует во мне». И ваше внутреннее чувство скажет: «Он сейчас пробуждается в тебе; всюду раздаются песни Его любви».

Мастер часто говорил: «Медитация - недостающее звено между религией и Постижением, церковью и Богом, человеком и Богом, душой и Духом».

Ученик считал, что его медитация не приносит результатов. «Мастер, — сказал он, - я всё стараюсь и стараюсь, но от этого никакого толку. Разве я прилагаю недостаточные усилия?» Мастер покачал головой: «Ты прилагаешь очень большие усилия. Ты тратишь очень много душевных сил. Это тебя нервирует. Просто будь естественным. До тех пор, пока ты пытаешься медитировать, ты не сможешь этого делать — подобно тому, как ты не можешь заснуть, сознательно стараясь заснуть. Силу воли надо прилагать постепенно, иначе это может пойти во вред. Поэтому вначале лучше уделять больше внимания расслаблению».

Ранней осенью Мастер однажды ближе к вечеру сидел в машине, разговаривая с монахами. После слов Мастера «Жарковато сегодня, не правда ли?» возникла пауза. Монахи, немного поколебавшись (так как знали, что Мастер собирался дать им денег на мороженое), ответили: «Да, было жарко, но сейчас уже нет».

Поговорив еще немного, Мастер опять спросил: «Вы уверены, что сегодня вечером не жарковато?» Монахи, рассмеявшись, сказали: «Ну, если Вы так считаете...» Мастер решительно произнес: «Я не могу копить деньги и не буду! Вот! Получите деньги на мороженое. Я люблю деньги лишь за то, что их можно раздавать».

Мастер всегда был глубоко сосредоточен на счастье человечества и, в частности, своих непосредственных учеников, которым он часто говорил: «Глупо ожидать истинного счастья от материальных вещей, ибо они не в силах дать его. И все же миллионы людей умирают от разрыва сердца, пытаясь найти в материальных вещах то утешение, даровать которое может лишь Бог».

Посетитель, которого очень впечатлила «Автобиография» Мастера, сказал ему:

Как хорошо, что вы прибыли в Америку в это время. После всех тех невзгод, которые обрушились на мир, люди в большей степени готовы принять Вас.

Да, - согласился Мастер, - лет пятьдесят назад они оставались бы безразличными.

Женщине, которая не могла отличить своих потребностей от желаний, Мастер сказал: «Вам нужно выяснить, что вам необходимо для жизни, и научиться не желать получить слишком много сверх того. Я всегда верил, что Бог удовлетворит все мои потребности.

И я был очень внимателен, чтобы отделить действительные нужды от псевдопотребностей.

«Мастер, Вы говорите, что мы должны просить Бога не о вещах, а о том, чтобы Он явил нам себя самого. Всегда ли мы не должны просить об удовлетворении наших нужд?» - спросил один из монахов. И Мастер сказал: - Сказать Господу, что хочешь чего-то - это нормально. Но гораздо лучше сказать: «Господи, я знаю, что Тебе известны все мои нужды. Удовлетвори их так, как считаешь нужным». Если вы молитесь об автомобиле, вкладывая в молитву всю свою душу, вы получите автомобиль. Но это, вероятно, не самое лучшее из того, что можно получить. Иногда Бог отклоняет наши ничтожные просьбы, потому что хочет дать нам нечто лучшее. В большей степени полагайтесь на Него. Думали ли вы о том, что с тех пор как Бог создал вас, Он поддерживает ваше существование?»

Говоря о том, как Бог удовлетворяет потребности, Мастер сказал:

- Как-то, когда я был очень озабочен финансовым положением организации, и никто не знал, что делать, я очень глубоко погрузился в молитву. Божественная Мать пришла и сказала мне: «Я твои акции и облигации. Я твои ценные бумаги». И тут же было получено всё необходимое.

Одна из монахинь спрашивала: «Гуруджи, если бы Вы могли вернуться во времени к тому моменту, когда Ваш духовный Мастер попросил Вас взяться за организаторскую работу, с радостью ли вы согласились бы исполнять это поручение, зная то, что знаете сейчас?» И Мастер сказал: «Да, это учит альтруизму».

Случайные замечания и беспокойная натура заставили некоторых учеников задуматься над тем, как долго Мастер будет оставаться на Земле. Один из них спросил Мастера: «Когда Вы уйдете, будете ли Вы по-прежнему так же близки к нам, как сейчас?» И Мастер сказал: «Для тех, кто считает, что я рядом, я буду рядом».

Мастер рассказывал об основании SRF: «Я хотел уйти от мира и быть лишь с Богом, но духовный Мастер сказал мне: «Ты что, хочешь взять всю чанну себе? Смог бы ты или другие люди прийти к Богу, если бы великодушные Учители не хотели передать свое знание другим? Почему бы тебе не устроить улей, полный духовного нектара?»

«Я рад служить всем вам, но если бы я увидел, что ваши умы отвернулись от Бога, то я, скорее, предпочел бы всё оставить и незаметно сидел бы под деревом в Его присутствии. Жаждущие истины в этом мире должны быть руководимы теми, кто нашел Бога. Так что я работаю для вас. Мне радостно служить всем вам».

Мастер обсуждал с несколькими монахами Ордена планы по дальнейшему расширению Общества. Он был очень доволен организационными предложениями, но предостерег учеников, чтобы они не ставили организаторскую работу впереди учения: «Помните, что церковь — это улей, но мед — Бог. Вам нельзя удовлетворяться тем, что вы что-то рассказали людям. Вы должны показать им, как самим ощутить присутствие Бога».

Однажды вечером Мастер вспоминал о спокойных днях, проведенных им в обители своего духовного Мастера, Шри Юктешвара. Активность, ожидавшая Мастера здесь, резко контрастировала с тем временем. «Духовный Мастер неоднократно говорил мне обо всех тех организационных обязанностях, которые однажды лягут на мои плечи, — поделился воспоминаниями Мастер. — В конце концов я рассмеялся и сказал: «Вам не нужно все время повторять одно и то же! Я всё это знаю».

Мастер попросил двух учеников вести себя определенным образом, но они на свою голову его не послушали. Когда из-за возникших проблем эти ученики пришли к Мастеру, он сказал: «Вы видите лишь поверхность явлений. Я вижу их со всех сторон, так что вы не должны перечить мне. Я прожил жизнь каждого из вас и точно знаю, что вы чувствуете, что вы будете делать. Ведь вы пришли сюда за этим: получать мои указания. Если вы не слушаетесь, то это создает мне проблемы».

Советуя ученикам не быть привязанным к удовольствиям и не бояться страданий (чтобы погруженный в них ум не перестал думать о Боге), Мастер сказал: «Нас не должны пугать сновидения, в которых происходит что-то плохое, и мы не должны привязываться к красивым снам с приятными событиями. Проснувшись, мы увидим, что все это просто игра светотеней на экране космического кинофильма».

Похвалив ученика за хорошую работу, Мастер сказал: «Только ты не заносись. Всегда помни, что это заслуга Бога, присутствующего в тебе. На самом деле действует Он, а не ты».

Увидев, что на одного из его учеников чрезмерно подействовала похвала знакомых, Мастер сказал: «Лучше общаться с настоящими друзьями, которые не льстят тебе и не попустительствуют твоим слабостям. Будь с теми, кто искренен, и ты увидишь, как в них отражается присутствие Бога».

Преданный индийский ученик спросил Мастера, какая молитва быстрее всего привлечет к верующему Божественного Возлюбленного. И Мастер сказал: «Богу нужны лишь драгоценные молитвы, лежащие глубоко в копях твоего сердца».

Однажды, говоря о расовых предрассудках, Мастер сказал: «Богу не нравится, когда Его оскорбляют за то, что Он надел темный костюм».

Посетитель спросил Мастера: «Считаете ли Вы, что Ваше учение помогает людям быть в мире с собой?» И Мастер сказал: «Да, помогает, но это не есть центральная часть моего учения. Лучше быть в мире с Создателем».

Уезжая на машине из Маунт-Вашингтона, Мастер ненадолго остановился, чтобы пообщаться с несколькими монахами. Они немного поговорили на общие духовные темы, а потом Мастер сказал: «Видя в мире что-то неправильное, всегда помните, что с вами что-то не так. А когда с вами все хорошо, то все хорошо потому, что вы видите там Бога. Совершенство внутри».

Был ученик, который постоянно, в любое время дня и ночи донимал Мастера телефонными звонками (причем междугородние звонки были обычно с переводом оплаты на Обитель) и незваными посещениями. Об этом человеке Мастер однажды сказал: «Он весьма эксцентричен, но его сердце с Богом. Несмотря на свои недостатки, он добьется успеха, потому что не отстанет от Бога, пока не достигнет цели!»

В связи с человеческими слабостями, из-за которых просветленному человеку очень трудно изменить людей, Мастер однажды воскликнул: «Люди так опытны в своем невежестве!»

Заметив у одного из учеников склонность откладывать дела на потом, Мастер сказал: «Не строй планов насчет того, что в будущем станешь медитировать долго. Будущее

никогда не наступит. Такие ложные ожидания — проявление майи. Думай о Боге и ощущай Его блаженство, когда трудишься для Него и Его детей. Это тоже медитация».

«Какой странный человек этот N!» — воскликнул ученик. Другие заговорили о человеческих странностях. Но Мастер сказал: «Что тут удивительного? Ведь, в конце концов, это же зоопарк Бога».

«Какая работа предстоит тому, кто берется работать с людьми! — воскликнул Мастер. — Роза в вазе великолепна, но люди забывают, какого труда стоило вырастить ее такой. И если роза требует труда, то насколько больше надо потрудиться, чтобы прекрасным был человек!»

Один из учеников как-то сказал, что, как кажется, некоторые духовные Мастера знают больше, чем другие. Мастер ответил: «Такого не может быть! По крайней мере, с теми, кто полностью освобожден. Они знают всё. Но дело в том, что они не всегда это показывают. По воле Бога у них могут быть пробелы в Его спектакле, но внутренне они знают».

Однажды ученик спросил Мастера: «Можете ли Вы, просто взглянув на человека, сказать, насколько он духовно развит?» И Мастер спокойно ответил: «Сразу же! Но я не говорю об этом. Говорящий, что он знает, не знает; и говорящий, что он не знает, не знает. Но тот, кто знает, знает. Я смотрю внутрь, потому что это моя работа».

Объясняя, почему лишь немногие познают Бога, Мастер сказал:

— Подобно тому, как чашка не может вместить в себя океан, как бы ей этого ни хотелось, чаша ограниченного человеческого сознания не может вместить вселенское сознание Христа, как бы человеку этого ни хотелось. Но если посредством медитации человек расширил периметр своего сознания до пределов всеведения, он может принять в себя вселенское сознание, присутствующее во всех атомах (сознание Христа). Таково значение слов «приняли его» во фразе Иоанна: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими». Согласно Иисусу, «чадами Божиими» могут быть все верующие, действительно познавшие, что их души едины с сознанием Христа.

Ученик сказал Мастеру: «Став старше, повидав что-то в жизни, я смогу отказаться от всего ради Бога. А сейчас мне хочется слишком многим заниматься». Когда он ушел, Мастер рассмеялся и сказал:

- Этот ученик — как тот человек, от которого ушла жена, и дом сгорел, так что он потерял все свои деньги и всю собственность. Глядя на пепелище, он решил «всё оставить» и обратиться к Богу. Такое «отречение» не очень впечатляет Бога. Ученик, который только что ушел, не хочет «всё оставлять» до тех пор, пока будет нечего оставлять! Он все еще думает, будто вещи имеют ценность.

Отмечая, что отречение является позитивным, а не негативным действием, Мастер сказал: «Неверно думать об этом как о жертве. Это, скорее, инвестиция. Кто не захочет потратить доллар, чтобы заработать сто? Так почему бы нам не потратить доллары своей жизни на приобретение вечности? Помните, что на самом деле не отказываешься ни от чего, кроме страданий».

Однажды в Обитель с другого конца страны приехал будущий ученик. Увидев его впервые, Мастер сказал: «Чтобы прийти и остаться, некоторым надо раскаяться в допущенных ошибках. Чтобы сделать такой шаг, нужно внутренне стать намного лучше. Не надо торопиться, следует очень глубоко все обдумать. Прежде чем нырнуть, надо приготовиться. Но каждая хорошая мысль о том, чтобы посвятить свои дела Богу, - начало спасения».

«Насколько я понял, в Вашем Обществе два вида членов: живущие в миру и монахи, живущие в Обители. Какой путь лучше?» — спросил посетитель. Мастер ответил: «Некоторые так сильно любят Бога, что все остальное не имеет для них значения. Поэтому они уходит от мира. Богу приятнее, когда вы работаете для Него, а не ходите на мирскую работу, трудясь для себя и своей семьи».

Когда ученик колебался, чему отдать предпочтение - пути отречения или долгожданной карьере, Мастер сказал: «Все, чего ты ищешь, ждет тебя в Боге».

Однажды, когда монахи и монахини выразили Мастеру свое желание отказаться от ношения одежды жителей Запада, Мастер сказал: «Важно не то, что вы носите, а то, какие вы внутри. Сделайте Обителью свое сердце и облекитесь в любовь к Богу».

Мастер часто варьировал указания, даваемые им разным ученикам, но настаивал на том, чтобы некоторые его требования исполнялись строго: «У меня есть правила, вначале они ученику необходимы. Придерживаясь правил, вы видите, что можете победить свои прихоти и дурные привычки».

Однажды, во время беседы о религии, Мастер сказал: «Наука и философия отличаются от истинной религии тем, что наука и философия - преимущественно теоретические дисциплины. Они описывают, например, внешнюю природу атома. Истинная религия учит, как стать атомом.

«Вы говорите, что все желания, связанные с материей, не существуют, и боль - умственный феномен, но когда приходится с эти столкнуться, то все это, конечно, кажется реальным», - сказал ученик печально.

И Мастер сказал:

— Не все могут сказать, что материя не существует, потому что это не для широких масс. Помни, что единственно реальным для тебя является то, что ты можешь проявить в своем сознании. Суть в том, что не надо зацикливаться на своих ограничениях. Не забывай напоминать себе, что ты дитя Бога. Медитируй. И тогда ты достигнешь состояния, в котором познаешь истину о том, что существует только Бог, что Он является единственной реальностью».

Некоторые ученики, привыкшие неразумно проводить свои вечера и выходные, однажды пришли к Мастеру и сказали, что хотят отправиться в путешествие. И Мастер сказал: «Вы становитесь беспокойными и теряете слишком много времени. Вы пришли [в Обитель] за Богом, а теперь обманываете себя, позабыв о своей цели. Нехорошо всегда искать развлечений. Любите Бога, и увидите, что вы упустили».

В другой раз, когда к Мастеру пришли несколько учеников, желавших посетить в выходные друзей, он сказал: «Нехорошо слишком часто куда-то ездить. Ум становится дырявым, как решето, и в нем не держится вода восприятия Бога. Разве путешествия приведут вас в соприкосновение с Бесконечным? Если я вижу, что вы повернули в неверном направлении, я должен вас предупредить. Но поступайте так, как хотите».

Монах, отвлеченный от исполнения важных обязанностей в Маунт-Вашингтоне ради другой работы, сожалел, что не исполняет своих обязанностей. Мастер заметил сумятицу в душе ученика и сказал:

- Сейчас твои обязанности - эта работа. Я действую по наказам Всевышнего. Высший Начальник там, наверху. Это перед Ним ты ответственен. Чувствуй себя свободно. Если Он прямо сейчас скажет мне: «Иди домой!», я брошу всё — Организацию, здания, работу, людей — и исполню Его повеление, потому что это Он отвечает за устройство этого мира и за все дела. Это Он действует, а не ты и не я.

Удрученному ученику Мастер сказал:

— Отныне никогда не говори, что ты не развиваешься. Не будь негативным. Негативность — обвинительный приговор, вынесенный тебе тобой же. Помни, что когда ты говоришь «Я не могу обрести Бога», ты выносишь себе приговор. Никто другой не может удержать Бога вдали от тебя.

Один из учеников непрестанно искал у себя признаки духовного развития. Мастер сказал ему: «Если ты посадил зернышко и все время раскапываешь землю, чтобы посмотреть, проросло ли оно, оно никогда не пустит корни. О нем нужно заботиться, но не будь таким любопытным!»

В схожей ситуации Мастер сказал: «Не жди день ото дня духовного расцвета. Посади зерно, поливай его молитвами и благими делами, а когда появится росток, поддерживай его в здоровом состоянии. Вырывай сорняки сомнений, лени, и тогда в одно прекрасное утро ты увидишь цветок Постижения».

Ученик сказал печально: «Похоже, я никогда не приду к Богу». Но Мастер ответил: «Ты волна в океане. Сейчас ты играешь на поверхности, и тебя треплют ветры, но Океан все время притягивает волну. Ты вернешься обратно».

Кто-то спросил: «Как святой может взять на себя чужие страдания?»

И Мастер сказал:

- Если я вижу, что кто-то хочет тебя ударить, я могу встать между вами, и удар достанется мне. Вот так поступают святые. Они видят, что на человека должен обрушиться удар последствий их дурных мыслей и поступков, и заслоняют людей собой. Поскольку они полны энергии Бога, им удается выдержать такой удар, который убил бы простого человека.

Один из учеников сказал: «На долю многих святых выпали ужасные страдания. Сколь удивителен Бог, удерживавший их внимание в течение всех этих испытаний!»

И Мастер сказал:

— Когда человек пребывает в состоянии единения с Богом, ничто не нарушает его покой. Он видит, что тело в агонии, и когда он направляет свои мысли на это, страдания ужасны. Но он, если захочет, может подняться над ощущениями и оставаться в Боге. Однако большинство святых страдали намеренно, чтобы показать ученикам, какими сильными Бог делает тех, кто любит Его.

Мастер вместе с несколькими монахами выполнял вечерние упражнения. Один из учеников спросил о неком святом.

Этот святой явился Вам несколько месяцев назад, здесь, в Энсинитасе.

Не помню.

Это было там, сзади, в саду.

Что же, очень многие сюда приходят. Я их часто вижу.

О, как удивительно, Мастер!

Где бы ни находился человек, преданный Богу, туда приходят святые.

После небольшой паузы, в течение которой Мастер выполнял упражнение, он остановился и сказал:

Вчера мне хотелось узнать о жизни великого индийского святого. Я медитировал, сидя на кровати, и он материализовался передо мной. Мы долго сидели рядом, взявшись за руки.

Рассказал ли он Вам о своей жизни?

Да, в процессе энергетического обмена передо мной предстала вся картина.

Мастеру нравилась следующая история:

Был ученик, сидевший перед образом своего гуру, осыпая его цветами. Его сосредоточение было таким глубоким, что он увидел в себе всю Вселенную. Остановившись, он закричал: «Я осыпал цветами чье-то изображение, но сейчас я вижу, что сам я, хотя и неприкасаемый по рождению, являюсь Хранителем Вселенной! Склоняюсь пред Собой!»

И он стал осыпать цветами свою голову. Когда мой духовный Мастер рассказал мне эту историю, она меня так тронула, что я вошел в самадхи.

Один из учеников очень болезненно воспринимал свои ошибки, особенно когда ему на них указывали. И Мастер сказал: «Почему тебя задевают замечания? Разве я здесь не для того, чтобы их делать? Мой духовный Мастер неоднократно делал мне выговор в присутствии всех, но я не жаловался, ибо знал, что так он избавляет меня от невежества. Теперь я настолько силен, что никто не может подействовать на меня своими словами. Поэтому, когда имеются недостатки, я говорю тебе что-то неприятное. А иначе всегда оставалась бы болячка, и все задевали бы это больное место.

Сделав замечание ученику, Мастер увидел, что достиг цели, и сказал: «Когда с телом все в порядке, ему массаж нипочем, но в больном теле даже слабое прикосновение вызывает боль. Когда тело твоего эго исцелится от неведения, тебя не будут трогать ничьи слова, но до той поры массаж замечаний будет доставлять тебе боль».

Один из учеников внешне прислушивался к словам Мастера, но позволил своим мыслям уйти в сторону. Пожелав этому монаху спокойной ночи, Мастер сказал: «Хорошо бы привязать коня, чтобы он не ускакал прочь. Ум подобен коню».

Глаза ученика наполнились слезами, и он вышел из комнаты, но Мастер позвал его назад и спросил:

- Тебя обижают мои слова? Если да, то я не буду делать тебе замечаний.

Нет, Мастер, — ответил ученик.

Ты не должен воспринимать замечания болезненно. Я делаю их лишь чтобы помочь тебе. Если ты сделаешь что-то не то, другие тебе об этом не скажут, потому что не заботятся по-настоящему о тебе.

На самом деле Ваши слова меня не обидели. Это мои собственные мысли беспокоят меня.

Да, - сказал Мастер. - Это так.

Ученики с Мастером устроили на территории Обители пикник. Мастер сказал: «Насколько это лучше, чем тратить время на вечеринки и кино, находясь там среди беспокойных людей. У нас есть покой, и мы очень богаты, будучи такими счастливыми. Это то, чего хочет Бог: чтобы мы жили более простой жизнью».

Одна из монахинь громко воскликнула, протестуя против необходимости страданий:

«Бог, должно быть, очень несправедлив, если Он посылает мне в мире такие страдания!» И Мастер сказал:

— Нельзя назвать Божественную Мать жестокой, потому что для Нее нет добра и зла - лишь картины из света и тени. Мы страдаем тогда, когда отождествляем себя с картинами.

Мастер с учениками ехали на машине, спеша попасть на намеченную встречу, когда увидели далеко впереди фигурку, которая вскоре превратилась в ковылявшего по жаркой, пыльной дороге старика с мешком на спине. Мастер попросил остановить машину, подозвал человека и дал ему денег. Когда машина вновь помчалась по шоссе, Мастер сказал: «Как ужасно! Видите, как нам повезло: мы едем в автомобиле, а такой старик идет пешком. Подумайте о мире и его непредсказуемости. Нужно держаться от него подальше. Если бы тот человек обрел Бога, то он не страдал бы, ибо для Бога есть лишь одно бесконечное, несравненное, всегда новое Блаженство».

Ученики с благоговейным страхом говорили о страданиях, которые претерпели великие святые, но Мастер сказал: «Что с того? Если с тарелки жизни съеден обед мудрости, можно ее разбить или оставить — без разницы. Для того, кем познан Бог, тело ничего не значит».

Многие считают страдания обязательным атрибутом святости. Другая школа мысли утверждает, что если святые действительно воссоединились с Богом, который совершенен, то они должны быть свободными от страдания. Об этих различных концепциях Мастер сказал: «Одни думают, что святой должен все время страдать. Другие считают, что у него должно быть совершенное тело. Но святые исполняют волю Божью. Они не приспосабливаются к общественному мнению. Посмотрите на Франциска Ассизского! Болезнь убивала его, но он исц

«Почему некоторые люди презирают святых?» — спросила одна из монахинь.

И Мастер сказал:

— Темные люди ненавидят свет. Мирские люди удовлетворены взлетами и падениями жизни. Никто не хочет меняться, и в обществе святого люди чувствуют себя неуютно. Их можно сравнить с человеком, жившим много лет в темной комнате. Кто-то пришел и включил свет, и такое неожиданное сияние кажется неестественным.

«Как именно душа связана с Духом?» - спросил ученик. «Приведу такое сравнение, - сказал Мастер. - Под газовой горелкой есть одно большое неразделенное пламя, но, пройдя через множество отверстий горелки, пламя разделяется на много языков. Повернув ручку, можно втянуть все языки назад, в одно большое пламя. Так и Бог, Большое Пламя, кажется разделенным на много частей, когда проходит через отверстия бесчисленных умов и тел различных индивидуальных душ. И Бог так же может вобрать все души в себя».

Ученику было трудно представить себе Бога единым и, в то же время, множественным, но Мастер объяснил: «Когда Луна отражается во многих горшках с водой, кажется, что Лун много. Так и Бог, отражаясь в воде разных умов и тел, предстает в образе многих душ. Или с Богом можно сравнить электростанцию, а питаемые ею электрические фонари в городе — с душами. Когда лампочка перегорает, свет остается в электростанции. Когда тело человека умирает, его свет возвращается в духовную электростанцию, к Богу. Если вместо перегоревшей лампочки ввернуть новую, опять будет сиять тот же свет. И когда развоплощенная душа входит в новый зародыш, тот же, казалось бы, погасший свет жизни покинувшей тело души

сияет опять».

На своих лекциях Мастер часто говорил: «Я отдаю предпочтение душе, а не группе людей, но я люблю группы душ. Вы, пришедшие сюда, должны искать Бога. То, что я говорю, побуждает вас лично следовать за Христом и всеми духовными Мастерами. Очень многие знают всю Библию, но не могут воплотить в своей жизни ни одной ее строки. Я хочу, чтобы никто из вас не был таким».

«Мастер, вы часто говорите, что мы все должны вернуться к Богу. Скажите нам, пожалуйста, как это происходит», — попросил один из учеников.

И Мастер сказал:

- Душа не может найти счастья в материальных вещах, хотя и ищет в них утешения. Утратив связь с Богом/Блаженством, душа пытается обрести удовлетворение в материальных псевдоудовольствиях, но душа даже самого мирского человека внутренне сознаёт свое потерянное небесное Блаженство, и потому она не может долго удовлетворяться лишь услаждением чувств, какими бы привлекательными ни были эти удовольствия. Мирской человек ищет свое потерянное духовное счастье, переходя от одного вида услаждения чувств к другому. В конечном счете, пресытившись, он начинает искать Бога/ Блаженство внутри, где только и можно Его найти.

Объясняя, каким является состояние души мирского человека, Мастер сказал: «Душа скрыта за облаками материи и материальных инстинктов. Подобно гусенице в коконе человек окружен своими шелковистыми, цепкими, временно приятными врожденными и приобретенными склонностями. Нужно их сбросить и расправить яркие, нежные крылья своей скрытой души прежде, чем придет Смерть, ткущая шелк.

- Мастер, может ли душа погибнуть навсегда?

- Это невозможно! Душа — часть Бога. Разве можно уничтожить Бога?

Беседуя с группой типичных американских бизнесменов и их жен, Мастер сказал: «Не думайте так много о материальных гарантиях. И если Бог дает вам, помогайте другим. Это то, что я делаю, и я никогда не был забыт. Я трижды раздавал всё, и всякий раз добро возвращалось ко мне, хотя я и не стремился к этому. И я опять раздаю, чтобы помочь другим».

«Не может ли быть контролирование эмоций, которому вы учите, очень опасным? Я от всех слышу, что подавление является причиной умственных расстройств и даже приводит к физическим заболеваниям», — заметил ученик.

И Мастер сказал:

- Подавление — очень плохая вещь. Его суть в том, что у человека присутствует мысль «Хочу того-то», но он ничего не делает для получения желаемого. Однако самообуздание подразумевает отвлечение энергии и мыслей от неправильных желаний и приложение энергии к хорошим мыслям и поступкам. Сосредоточенные на дурном вредят себе, но те, кто выбросил дурное из головы, посредством хороших мыслей и поступков избавляются от несказанных страданий и бед.

Много лет назад один из учеников сказал Мастеру: «Не забывайте, что кровь не водица». И Мастер ответил: «Может кровь и не водица, но и Дух не кровь!»

Однажды, строго отчитав ученика, Мастер сказал: «Очень жаль, что мне пришлось тебя так пропесочить. Я делаю это лишь для того, чтобы ты был совершенным в глазах Бога, учителей и в моих глазах. Внутренне я всегда добр к тебе, даже когда делаю замечание. Мой выговор не должен обижать или расстраивать тебя. Говорю, что я делаю это лишь чтобы в будущем ты был сильнее. Сейчас рядом с тобой духовная гора, защищающая тебя, но когда горы не будет, тебе нужно будет выстоять одному».

Мастер счел необходимым сделать выговор одному из учеников за серьезную ошибку, но потом вздохнул и сказал: «Мне лучше всего общаться с людьми на языке любви. При ином общении я просто лишаюсь сил».

Когда Мастера попросили дать определение Самопознанию, он сказал:

- Самопознание - это знать каждой частицей тела, ума и души, что с нами сейчас вездесущесть Бога, что нам не нужно молиться об ее приходе, что мы не просто всегда рядом с ней, но что вездесущесть Бога - наша вездесущесть, что Он сейчас присутствует в нас так же, как будет присутствовать всегда, и что все, что нам нужно сделать — лишь скорректировать свое понимание.

Ученик с отвращением ругал себя, считая, что ему не удалось сдать Богу сложный экзамен, но Мастер сказал:

- Не называй себя грешником. Это оскорбляет образ Божий в тебе. Лучше помни, что ты дитя Бога. Молись Божественной Матери: «Плох ли я, хорош ли — я Твое дитя. Прими меня».

На посетителя, который вел с Мастером живую беседу, произвела большое впечатление глубокая интерпретация Мастером Библии. Подытоживая, Мастер сказал: «У всех истинных Писаний троякий смысл. Другими словами, они имеют дело с тремя факторами человеческого существования: материальным, ментальным и духовным. Поэтому они благотворны для всех людей, идут на пользу телу, уму и душе».

В другой раз Мастер сказал:

— Истинные Писания — колодцы с божественной водой, которая может утолить духовную жажду человека.

Всегда погруженный мыслями в Бога и без конца трудящийся для Него и Его детей, Мастер однажды заметил: «В эти дни я настолько забыл о своем теле, что должен спрашивать у других, ел ли я сегодня».

Пристально смотря на одного из учеников, Мастер сказал:

- Всегда пребывай в истинном Я. Выходи из этого сознания лишь, чтобы поесть или если нужно немного поговорить. И потом опять погружайся в Я.

Общение с Мастером всегда было живым, наполненным разными историями, и сопровождалась его улыбками. Говоря о духовном пути, Мастер однажды сказал: «Я воспринимаю духовный путь как гонки. Некоторые делают рывки, другие движутся медленно. Некоторые вообще двинулись в обратную сторону!» В другой раз Мастер говорил: «Духовный путь подобен битве. Люди сражаются, и многие ранены — пулями желаний».

Одному ученику нужно было в своей работе общаться с публикой. И Мастер сказал ему: «Общаясь с людьми, подражай бриллианту. Ярко отражай свет Божественной Любви».

Ученица, которая по натуре была довольно печальной, старалась преодолеть эту свою черту, подражая веселью своих более беззаботных сестер. Но Мастер сказал: «Не примеряй на себя чужую натуру и легкомысленность. Сосредоточься на Боге и внутренне ищи Его улыбку, и тогда ты будешь видеть Его улыбку всюду».

Поздравляя одного из юных учеников, получившего в школе хорошие отметки, Мастер сказал: «Желаю, чтобы в школе жизни ты всегда получал от Директора Вселенной

одни пятерки, проявляя высшие физические, умственные и духовные способности».

Хорошим советом всем, идущим по духовному пути, могут служить слова Мастера, обращенные к молодому ученику:

— Пусть твое внимание не рассеивается на многие отвлекающие факторы. Отклоняй приглашение на собрания, которые носят мирской характер. Цена величия - уединение. Не трать время ни на что, кроме Бога, и тогда ты не будешь терять времени. Пришло время заслужить Бога, а потом наступит время для того, чтобы дарить Его всем. «И если твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя» - отбрось все мешающие занятия. Перед тем, как что-то сделать, после действия и во время его всегда погружайся душой в Бесконечное. Всегда думай о Боге. Как бы ни повернулся компас деятельности, пусть стрелка твоего внимания всегда указывает на север - на Его присутствие.

Мастер всегда настаивал, чтобы окружающие пребывали в безмолвии, и однажды объяснил: «Через отверстие безмолвия фонтанирует гейзер Божественного Блаженства, которое наполняет душу».

Мастер сам был полон Божественной Радости и всегда стремился передать ученикам и всем, кто ему встречался, то же Божественное Блаженство, чтобы и они познали его. «Увидев печальные лица, всегда стреляйте туда картечью своих ободряющих улыбок. Увидев скорбящее сердце, метьте в него сочувственными улыбками и ласковыми словами. Если пуля вашей улыбки пронзила чье-то печальное сердце, значит, вы попали в десятку. Тренируйтесь каждый день, стреляя улыбкой в уныние. Помните, вы должны убить печаль на месте. Порешите меланхолию клинком мудрости».

Понимая, какой груз взваливают на себя святые, чтобы помогать другим, ученик однажды предположил, что Мастер, когда придет время, с большой радостью покинет Землю и никогда сюда не вернется. Но Мастер сказал:

Пока хоть один брат взывает за бортом, я должен развернуть свою лодку и доставить других к берегам обители Отца. А как же иначе? Как я могу наслаждаться свободой, когда другие страдают? Я не смогу радоваться этому бесконечному блаженству, зная, что другие страдают, как страдал бы я, не будь я освобожденным.

«Замечательно думать, что Бог любит всех одинаково, - сказал посетитель, - но мне не кажется, что Бог должен заботиться о грешнике так же, как о святом!»

Мастер ответил:

Разве алмаз, покрытый грязью, от этого менее ценен? Бог видит душу. Он не отождествляет нас с нашими ошибками.

Когда Мастер на лекции проводил нижеследующую аналогию, в аудитории раздавался сдержанный смех.

«В Индии на ослах возят белье для стирки. Увидев грязную лужу, осел остановился и сбросил в нее тюк с выстиранными бельем. Хозяин весь вечер лупил осла, а потом опять положил на его спину белье. И они вышли со двора. Некоторое время осел был послушным. Но когда они подошли к другой луже, осел опять свалил в нее всю поклажу! Сколько хозяин ни бил ишака, память глупого осла никак не улучшалась. Вот так же и с чувственным человеком. Хотя его и колотят угрызения совести, усталость, досада, а также все болезни, порожденные сексуальной распущенностью; хотя он и дает обещание больше не тратить энергию так глупо, при следующей же возможности он опять ведет себя как осел, и позабытые воспоминания о прошлом битье придется оживить!

Порой Мастеру приходилось уделять ученикам и искателям истины чрезвычайно много времени. Отдохновение он находил в пустынном уединении. Однажды, когда заглушили двигатель автомобиля, на котором Мастер приехал в свою обитель в пустыне, он полной грудью вдохнул бескрайнюю тишину и сказал: «Там, где колодец, собираются жаждущие. Но иногда колодцу нравится, для разнообразия, быть редко посещаемым».

Подтверждая свою преданность духовному пути, ученик сказал: «Это нелегко, но, Мастер, я буду продолжать идти эти путем до конца жизни». И Мастер ответил: «Это правильный подход. Волна никак не может покинуть океан. Она может подниматься над его поверхностью выше или ниже, но все же она — часть океана, и в конце концов она вернется в него».

Рассказывая нескольким новым ученикам о правилах духовной жизни, Мастер сказал: «Помните, что это Божественная Мать проверяет вас на секс, и Она благословляет прошедших испытание. Как только появляется первая мысль о сексе, нужно тут же прогнать ее. Сейчас это кажется искушением, но когда вы выйдете из всего этого, то увидите, что это величайшая иллюзия».

Вечером к Мастеру пришел ученик и сообщил, как он думал, хорошую новость: «У нас есть новый парень для издательской работы!» Мастер с негодованием ответил: «Зачем ты мне об этом говоришь? Вначале обучите новичка нашему духу, а потом подумайте, для какой работы он подходит. Я не спрашиваю у людей, что они могут делать. Вначале я смотрю на духовную сторону». Смущенный ученик сказал: «Поверьте, я тоже так поступаю. Может я и не сказал об этом, но в сердце я это подразумевал. Этот новый парень сказал мне: “Мне очень нравится, что вы все с такой преданностью молитесь здесь”». Мастер одобрительно кивнул: «Вот это то, что я хотел услышать».

- Мастер, сойду ли я когда-то с духовного пути? - спросил сомневающийся ученик.

- Куда же ты сойдешь? - ответил вопросом Мастер. - В мире все идут по духовному пути.

Кто-то спросил: «Какое место в Америке вы считаете самым духовным?». И Мастер сказал: «Ну, я всегда считал Лос-Анджелес Бенаресом Америки».

Однажды вечером Мастер рассказывал об иллюзорной природе этого мира. В частности, он сказал: «Восприятие света, звука, запаха, вкуса и прикосновения — это всё разные внушения Бога. Я могу отключить их одно за другим. И тогда я вижу, что они представляют собой не что иное, как кино Бога, только в этом кино есть не только образы и звуки, но и запахи, вкус и тактильные ощущения. В детстве я часами учился отключать в медитации ощущения одно за другим, а потом опять возвращал их обратно, пока не обрел полную власть над внушением чувств».

Указывая на тщетность усилий, направленных на обретение временного удовлетворения в мире, Мастер сказал: «Трудитесь только для Бога. Что бы вы ни делали, считайте, что делаете это для Него, и считайте всё, чем обладаете, Его собственностью. И тогда Бог исцелит вашу слепоту, и вы увидите Его всюду, и увидите также, что ваша жизнь неотделима от Его вездесущности».

В Обитель пришел несовершеннолетний ученик, пылко желавший идти по духовному пути. Его мать, пожалев вдруг о том, что разрешила ему поселиться в Обители, силой его забрала. Он пообещал вернуться, как только достигнет совершеннолетия. К его приятному удивлению, когда наступил момент, позволяющий ему самому на законных основаниях прийти в Обитель, мать с радостью дала ему согласие на это. И Мастер сказал: «Хорошо, что у тебя есть ее согласие. Без него ты все равно пришел бы и это тоже было бы хорошо, но с ним даже лучше».

Молодой человек, собиравшийся ступить на духовный путь, сказал Мастеру: «В мире есть столько всего, чем я могу наслаждаться, но все же я знаю, что найду счастье лишь в Боге. Думаю, что мне будет трудно отказаться от мирских удовольствий».

И Мастер сказал:

- Ребенок думает, что играть в песочнице - очень увлекательное занятие, но когда он вырастает, песочница перестает быть ему интересной. Когда ты духовно вырастешь, отказ от фальшивых мирских удовольствий не будет казаться тебе потерей.

Ученикам, желавшим услаждать чувства, Мастер сказал: «Вы думаете, что мир — ложе, усыпанное розами, но он сплошь зарос вонючими сорняками. Поэтому я хочу, чтобы вы вышли из него».

Однажды вечером, после того как ученики провели вместе с Мастером глубокую медитацию, он сказал: «Храм Бога находится в вашей душе. Войдите в ее покой и пребывайте там в медитации при свете интуиции, зажженном на алтаре. Там нет беспокойств, нет поисков и стремлений. Войдите в этот нерукотворный храм. Войдите в безмолвие уединения, и с вами будет говорить Глас Божий, и вы узнаете, что невидимое стало видимым, “нереальное” стало реальным».

Мастеру нанес визит крупный бизнесмен. Как только его представили, он сказал: «Я отвратительно здоров и отвратительно богат». И Мастер сказал: «Но отвратительным счастьем вы похвалиться не можете, да?» Человек согласился с Мастером и стал учеником.

Мастер сказал об Истине: «Это то, что существует, даже если никто в нее не верит, тогда как теорию надо подкреплять мыслями и словами. Тот, кто идет против истины даже по неведению, вредит себе».

Ученик спросил: «Что лучше, Мастер, сказать правду, которая заденет чьи-то чувства и, может быть, даже подвергнет его жизнь опасности, или произнести небольшую ложь во спасение?»

И Мастер сказал:

— Факты - это еще не истина. Истина намного глубже. Прежде чем говорить, оцени: «Пойдет ли сказанное мною на пользу?» Если нет, то это не истина. То, что не помогает другим, лучше оставить невысказанным. И если кто-то ищет другого человека, чтобы подраться с ним, то будет даже правильным указать в другую сторону со словами: «Вот туда он пошел». Может быть к тому моменту, когда они встретятся, их пыл поугаснет.

Самоуверенный интеллектуал старался во время беседы на непростые темы поймать Мастера в ловушку. Распознав его намерение, Мастер сказал: «Истина вопросов не боится».

Ученик причинил кому-то большое неудобство, рассказав о том, о чем говорить не следовало. Когда Мастер делал ему за это выговор, ученик оправдывался тем, что хотел быть честным, хотел говорить правду.

И Мастер сказал:

- Ничего себе! Допустим, кто-то пришел ко мне с Библией, Гитой и другими великими Писаниями в руках и спросил: «Если я скажу Вам что-то, поклянетесь ли Вы на этих Библиях не рассказывать то, о чем я скажу?» И я ответил: «Да, обещаю». А он потом сказал: «Только что я видел в постели Джона гремучую змею!» Должен ли я сказать: «О, я дал обещание, теперь я не должен ничего говорить Джону»? Что хуже: нарушить данное слово или не отвести чью-то смерть? Конечно же, я скажу Джону! Нет, это же надо - создать человеку серьезные проблемы, а потом сказать, что просто хотел быть правдивым!

Новый ученик думал, что усвоит преподаваемое Мастером учение просто посредством глубокого изучения, и нетерпеливо ждал момента, когда сам сможет учить других. Мастер назидательно сказал ему: «Восприятие истины должно произрастать изнутри. Его нельзя привить».

О соблазнах Мастер сказал: «Взвесив Тебя и соблазны, я нашел Тебя соблазнительнее соблазнов».

В День благодарения Мастер обедал с учениками, а потом произнес речь. В заключение он сказал:

- Будьте внимательны к тому, за что вы благодарите Бога. Если за что-то мирское, то вы допустили ошибку, потому что всё мирское - богатство, здоровье, друзья, успех - это проверка. Бог хочет посмотреть, любите ли вы Его сильнее, чем любите мир. Если Он видит, что вы довольствуетесь мирскими дарами, то Он не придет. Так что благодарите Бога за то, что видите за дарами Его руку, и говорите в сердце своем: «Отче, я ценю эти дары, потому что их дал мне Ты, и я воспользуюсь ими, чтобы порадовать Тебя. Но я непривязан, ибо мой ум плывет по волнам Твоей радости».

Мастер всегда побуждал учеников стремиться ощутить в медитации присутствие Бога как радость, а не мечтать о видениях и других духовных феноменах. Мастер советовал прежде всего искать Бога ради Него самого, а не ради Его даров и разных переживаний. Ученику, которому хотелось необычных видений, Мастер сказал: «Не ищи в медитации особых переживаний. Путь к Богу - это не цирк!»

Размышляя об ученике, который всегда создавал немало проблем, но, несмотря на свои выходки, был глубоко преданным, Мастер сказал: «Он словно горячая патока во рту: слишком горяча, чтобы проглотить, и слишком вязкая, чтобы выплюнуть».

Словоохотливому ученику Мастер сказал: «Избыток слов свидетельствует о недостаточной глубине. Конечно, крайняя молчаливость раздражает окружающих. Но я отдаю предпочтение глубокой реке блаженства и единения с Богом, скрытой в песках уединенности в пустыне малоречивости».

Рассказывая группе учеников о Троице, Мастер сказал: «Можно назвать Бога Отцом, пребывающем в запредельной миру невозмутимости, вне мира. Сын, или разумное сознание Христа, пронизывающее

весь мир - это управление. И Дух Святой, Великая Энергия, из которой возникло все мироздание, - это работа».

Разочарованный ученик, в жизни которого сложились тяжелые обстоятельства, стал терять веру в Бога и сказал Мастеру: «Что толку? Божественная Мать, похоже, не обращает никого внимания на мои молитвы». И Мастер сказал: «Когда Божественная Мать сильнее всего шлепнула тебя - это именно тот момент, когда ты должен крепче всего держаться за ее подол».

Мастер, беседуя с группой учеников, обедавших с ним, сказал: «Лучше быть богатым в своих мыслях, чем зависеть от денег и ценных бумаг, которые заставляют вас считать себя богатыми, хотя на самом деле это не так. Помните, что, в отличие от ценных бумаг и долговых обязательств, богатство благоприобретенного счастья не падает в цене».

Мастер был очень заинтересован в том, чтобы закалять характер молодежи. Однажды он сказал: «Богатые делают большую ошибку, оставляя свое несметное богатство своим детям. Оказывать детям какую-то помощь - это хорошо, но они должны найти свой путь в жизни. Полученное богатство развращает их. Лучше давать детям лишь столько денег, сколько нужно на хорошее образование, а потом пусть займутся таким делом, которое интересно им».

Беседуя с посетителем о ситуации в мире, Мастер сказал: «Земная власть погибнет, но сила Божья пребудет вовек».

В один из вечеров во время беседы речь зашла, как нередко бывало, о войне в Корее. Один из учеников спросил: «Создают ли американские солдаты в Корее себе плохую карму, убивая вражеских солдат?» Мастер многозначительно сказал: «Если им нравится убивать, то они получат негативную карму, но если они воюют без ненависти, сознавая, что сражаются ради Божественной Матери, то плохой кармы не будет. Это священная война. Злодея надо победить, а не то будет порабощен весь мир».

Одного из учеников Мастера призвали в армию, и ему очень не хотелось проходить через это суровое испытание. Прощаясь с ним, Мастер сказал: «Даже на войне ты можешь быть с Богом. Всегда держи в уме, что сражаешься ради освобождения мира от мрака тирании».

Когда парень ушел, некоторые ученики стали с грустью говорить о нем, но Мастер спокойно сказал: «Хотя его нет здесь, он все же со мной».

Однажды Мастер сказал:

- Это Учение ниспослано для того, чтобы показать вам, как можно исполнить духовное предписание: «Будьте в мире, но будьте не от мира сего».

Чтобы показать пустоту всей мирской жизни, Мастер сказал: «Это все равно как устранять течь. Поставили заплатку в одном месте - потекло в другом. Мирская жизнь крайне утомительна, она вся состоит из заплаток. Все время приходится латать житейские проблемы и неурядицы, а они потом прорываются в другом месте».

Побуждая одного из монахов мыслить более позитивно и, тем самым, стать более восприимчивым для благословений Божественной Матери, Мастер сказал: «Отождествляясь со своими недостатками, ты допускаешь большую ошибку. Вспоминай о хорошем, чтобы ты все ближе и ближе подходил к постижению своей естественной благости и единства с Богом».

Будущий ученик спросил Мастера: «Как мне узнать Божью волю?»

И Мастер сказал:

- Бог говорит посредством тех, кто воистину предан Ему. Если твоя устремленность к духовному просветлению велика, Бог посылает тебе гуру. Будучи преданным ему, ты можешь обрести Бога. Представитель Бога направит твои мысли к Нему и укажет путь к духовной независимости. Требования такого духовного Мастера освобождают твою волю, а не порабощают ее. Так что хорошо быть в согласии с Божьим представителем. На него самого никак не влияет, в согласии ты с ним или нет, но для тебя это существенно меняет дело».

Ученику, который, казалось, безнадежно увяз в дурных привычках, Мастер посоветовал: «Если тебе не хватает силы воли, постарайся найти силы противостоять неволе».

Два новых ученика работали в пустынной обители Мастера: копали яму для бассейна. Мастер в это время работал над своей книгой. Ученики стремились выполнить задуманное, но они не привыкли к такой тяжелой работе. Мастер, должно быть, заметил их усталость, однако в один из необычно жарких дней он вышел из дому и стал копать рядом с учениками. Один из них сказал: «Жаркая работа, правда?» Мастер довольно строго посмотрел на него и сказал: «Это хорошая работа».

Остановившись у цветущих полей поселения в Энсинитасе, чтобы посмотреть, как ученики пропалывают участок, Мастер заметил: «Эти сорняки видны, и мы можем их вырвать, но удалить сорняки из человеческого ума гораздо сложнее. Сделать это может только садовник Бога, по желанию самого человека и с его помощью. Следите, чтобы сад был полон лишь мыслями о Боге. Достичь этого можно, если больше медитировать и быть настроенным на волну гуру. Не тратьте время на те несерьезные вещи, которые у вас будут отняты — даже ваше тело!»

«Видишь, как хорошо работать для Бога, — сказал Мастер ученику, чье желание сотрудничать и служить прошло долгий путь, изменив многие из его старых дурных привычек.

- Бог ниспосылает нам бескорыстность, чтобы посмотреть, на кого мы будем работать: на Него или на себя? В любом случае все принадлежит Богу, только Он не дает нам этого видеть».

Когда ученики жаловались, что исполнение обязанностей в Обители серьезно сокращает время их медитации, Мастер сказал:

Работайте с мыслью о Боге и молитесь: «Господи, куда бы Ты меня ни послал, я пойду туда». А вечера посвящайте Богу. Такова Его воля: чтобы днем мы исполняли свои обязанности, а вечером глубоко погружались в океан медитации. И тогда наступит момент, когда двое не будут разделены, и вы день и ночь будете плыть по волнам Бесконечной Радости.

Мастер всегда трудился над тем, чтобы избавить учеников от привязанности к чему-либо, помимо Бога. Однажды он сказал группе учеников:

- На этой земле вы гости, но вы зарекомендовали себя неудобными гостями, поскольку присвоили себе ее кусочек - «это мой дом», «это моя жена», «это мой муж», «это мои дети» и так далее. Однако, лишившись тела, человек теряет все это. Вы не есть тело. Так что нет никакой «вашей семьи», «вашего дома», «ваших денег»! Почему бы не усвоить этот урок до наступления смерти? Зачем ждать?

«Если вы позволяете преобладать в вашей жизни другим интересам, они словно коркой покрывают душу, не давая ей познать Бога, - объяснил Мастер. — Правильные действия и медитация будут постепенно растворять эту корку, пока вы не сможете общаться с Богом. Вы должны изо всех сил стараться достичь этого состояния. Власть над собой - истинное царствование».

Однажды Мастер так объяснял связь между Духом и материей: «Вся материя пропитана энергией Духа, поэтому кажется, что существует и Дух, и материя. Но материя не существует такой, какой она нам кажется. Такой, какой мы ее видим, она предстает перед нами из-за вводящей в заблуждение майи, показывающей неразделимый Дух как бы ограниченным и раздробленным. Существование материи - такая же иллюзия, как мираж в пустыне».

Однажды Мастер так описал состояние истинного йогического недеяния: «Я отличен от всего этого. Когда я что-то делаю, то словно пишу по воде. На воде не остается следов. Вот так можно описать мое сознание, когда я действую».

Перефразировав высказывание Шри Юктешвара, Мастер однажды сказал новому ученику: «Некоторые думают, что присоединение к религиозной организации - такое же скорбное событие, как похороны, но хоронят здесь, на самом деле, печаль!»

Мастер так объяснил, каким должно быть отношение ученика к испытаниям судьбы: «Вспоминая милость Бога, человек, вручивший себя Ему, всегда радуется и выдерживает труднейшие испытания. Он понимает, что подобно врачу, который, вскрывая гнойник, помогает пациенту, Господь ради блага людей порой пользуется скальпелем жизненных трудностей и тем самым излечивает своих пациентов. Жестокое, казалось бы, обращение Бога с человеком в действительности исполнено милосердия».

Мастер часто рассказывал о человеке, положившем на тарелку для сбора пожертвований стодолларовую купюру, а потом досадовавшим на то, что его молитвы остались без ответа.

- Я сказал ему: «Вы хотите купить самое драгоценное — Того, пыль от чьих стоп содержит в себе миллионы Вселенных - всего за сотню долларов и краткую молитву!»

Мастер считал, что исполнение своих обязанностей крайне важно для Самопознания. Однажды он сказал: «Исполняйте мелкие обязанности очень тщательно. Знаете ли вы, что в своей работе вы используете всего пять - шесть процентов своего внимания? Отныне старайтесь достичь стопроцентной сосредоточенности на том, что делаете. Всякая хорошая работа будет работой для Бога, если вы выполняете ее с божественным сознанием. Материальной является лишь та работа, которая делается с сугубо эгоистичной мотивацией. Зарабатывая деньги, всегда думайте, что делаете это ради ближних, даже если у вас нет семьи. Уничтожьте ложный водораздел между материальной и духовной работой. Очищает любая работа, если она выполняется с правильной мотивацией».

Следующие слова Мастера, обращавшегося к своим ученикам, могут относиться ко всем: «Не будьте однобокими. Живите по распорядку и сортируйте свои обязанности. Правильное исполнение обязанностей - это работа, исполняемая с удовольствием, с чувством привилегированности, а не как вынужденная уплата долгов. В вашем уме должно доминировать осознание своего духовного и морального долга, который выше всех остальных обязанностей. Интеллектуальные обязанности выше материальных, но и материальные очень важны, и должны дополняться исполнением социальных, патриотических и интернациональных обязанностей».

Мастер часто воодушевлял учеников следующей мыслью:

- Я вновь и вновь слышу отклик Господа, когда обращаюсь к Нему так: «Я ничто. Как могу я мысленно предстать пред Тобой? Войди в малый покосившийся храм моего ума». И Он отвечает: «Никого из своих детей я не люблю меньше, чем люблю Христа». Мне этого достаточно. И я знаю, что в сердце Бога есть место и для меня, что я не забыт.

Тем, кто считал, будто святые получили благословение Бога вследствие того, что Он особо благоволил им, Мастер давал хороший ответ: «Бог избирает тех, кто избрал Его».

Мастер всегда всех побуждал приступить к поискам Бога прямо сейчас. «Помните, что каждый потерянный день еще больше удаляет вас от Бога».

«Все остальное пройдет, - часто говорил Мастер. - Вам надо укорениться в Бесконечности, где вы сможете твердо и нерушимо стоять даже посреди сталкивающихся и раскалывающихся миров».

Однажды Мастер сказал группе учеников:

- Бог не требует, чтобы вы принимали решение в Его пользу. Почему? Потому что Он говорит: «Если вы любите Меня, вы последуете за Мной». Он постарается довести вас до предела, и будет казаться, что Он почти что отталкивает вас. Но мудрый верующий говорит: «Нет, Господь, я хочу Тебя. Я молю лишь об одном: чтобы Ты не испытывал меня забвением Твоего присутствия».

Человек однажды пожаловался Мастеру, что не может найти работу. Но Мастер сказал: «Говорить, что не имеешь работы - ошибка. Переверни весь мир в поисках своей работы и не сдавайся, пока не найдешь ее».

Нескольким ученикам, которые слепо, не познав этого на практике, жили теоретическими сведениями о мире как сновидении, Мастер напомнил: «Разница между фанатиком и тем, кто обучается по научной методике, заключается в том, что фанатик отрицает всё как сон, но разумный ученик понимает, что даже во сне страдают от приснившейся боли! И ученик принимает научные методы пробуждения ото сна».

Относительно повторения молитвы Мастер однажды сказал: «В идеале надо вначале повторять вслух, а потом в уме, пока мысль не начнет погружаться, словно грузило, все глубже и глубже и не достигнет дна восприятия. Тогда ваша мысль и голос сольются воедино с эмоцией молитвы».

«Песня, рожденная в глубинах истинной преданности Богу; песня, которая постоянно воспевается, вслух и мысленно, с постоянно возрастающей преданностью, пока не будет сознательно воспринят ответ Бога в виде единения с Ним, экстаза, беспредельной радости - это духовная песнь. Такие песни, подобно спичкам, зажженным ударом о краеугольный камень преданности, порождают огонь контакта с Богом».

Однажды Мастер во второй половине дня позвал ученицу, попросив ее подождать в библиотечной комнате, пока он не сможет ее принять. День был жарким, а на ученице было платье с тугим поясом. Ради своего удобства она расстегнула его. Вдруг Мастер позвал ученицу: «Дерюжный мешок, иди сюда!» Удивленная своим новым именем, ученица поспешила к гуру. Мастер сказал ей с улыбкой: «Я назвал тебя дерюжным мешком потому, что увидел на тебе бурое платье и болтающийся пояс». Поскольку ученицу отделяли от гуру две закрытые двери, она поняла, что он видел ее внутренним зрением.

Как-то вечером Мастер в комнате своей обители в пустыне диктовал заметки и обсуждал с небольшой группой учеников развитие мироздания из Космической Энергии, или Духа Святого. Одна из учениц принесла Мастеру заваренный ею травяной чай. Он отглотнул немного и скривился: «Что это с ним? Он отдает крысой!» Сконфуженная ученица ответила: «Я приготовила как всегда, Вам обычно нравилось». Мастер сделал еще пару глотков. «Вкус такой, словно ты протащила через него крысу, - настаивал он. - Ладно, унеси».

В это время остальные ученики тряслись от смеха, потому что под креслом Мастера сидела полевая мышка, которую он не мог видеть. Мастер повернулся к ученице, державшей его чашку, и снова взял питье. Сделав опять глоток, он спросил озадаченным голосом: «Может это особое проявление, порожденное Духом Святым?»

Следующее обещание Мастера было адресовано всем, обращавшимся к нему за помощью. «Ни одна душа, с открытым сердцем приходящая ко мне, не уйдет с пустыми руками. Те, кто заодно со мной, найдут Пославшего меня».

Празднование дня рождения Мастера близилось к концу. Гостей было около двух сотен, и поскольку ученики, прежде чем уйти, хотели получить благословение Мастера, они выстроились в очередь. Одна из пожилых учениц оказалась ближе к хвосту. Почти весь вечер она провела на ногах, и у нее уже дрожали колени. Многочисленные ученики, забыв обо всем, кроме благословенного присутствия Мастера, толпились вокруг него, желая пообщаться и получить совет. Шел час за часом, очередь двигалась медленно. Когда пожилая ученица, наконец, приблизилась к Мастеру, радость пребывания в присутствии Гуру на мгновение омрачилась болезненным ощущением в коленях. Когда она подошла к Мастеру, его прекрасные глаза, всегда полные божественной любви и понимания, взглянули на нее. Он ласково сказал: «Даже не пытайся».

Мастер взял нескольких учеников в продолжительный поход по антикварным магазинам, чтобы навести справки о светильниках для одной из церквей. Когда он скомандовал водителю возвращаться домой, было уже полдесятого вечера. Никто из компании не ужинал, а некоторые и не обедали, так что, пока Мастер еще находился в магазине, ученики говорили между собой о пустых желудках. Некоторое время ехали молча, а потом Мастер сказал с нотками юмора:

- Поглядывайте, не встретится ли по дороге драйв-ин. Вас всех интересует вопрос: «Будет ли он нас кормить?»

Воздействие человека на всю Вселенную было отчетливо обрисовано, когда Мастер сказал: «Природные катаклизмы случаются из-за общей суммы всех многочисленных неверных мыслей людей. В основе всех событий в природе лежат мысли человека. Мы все неразрывно связаны друг с другом общей судьбой. Наши мысли содействуют порабощению или освобождению всего мира. Всюду мы видим заботу Бога о нас. Он дал нам голод и пищу, чтобы утолять голод. Мы видим, что все силы природы - земля, солнце, ветер и вода - трудятся сообща, чтобы обеспечить нас продовольствием. Чем выше уровень нашей духовной культуры, тем в большей степени мы сможем управлять природой. Если хозяин дома цивилизации в оцепенении, служанка-природа бунтует и создает проблемы».

Учение Мастера звучало как призыв к действию, к тому, чтобы сделать шаг вперед и исправить что-то в тех недочетах, о которых большинство людей сожалеют на словах, но мало что делают для исправления ситуации: - Легко говорить о вселенском понимании и сострадании, но мы должны проявить эти качества и в своей жизни. Сказанное в гостиных и прозвучавшее с трибун должно ежедневно проявляться на практике в суровой окружающей действительности. Лишь активное сочувствие по отношению к братьям и сестрам, которые находятся в бедственном положении из-за чьих-то злых происков или вследствие своих ошибок, приведет общество к лучшему состоянию — а не преследования «во имя закона» ради удовлетворения дьявольской склонности человека к наветам и мстительности. Мы должны помнить предупреждение Иисуса: «Не судите, да не судимы будете».

Мастер включил в одну из своих лекций такой драгоценный совет: «Когти сатаны духовного пути — вредные привычки, которыми он цепко держит своих жертв в колее услаждения чувств, вдали от радости жизни вечной. Не соблазняйтесь этими предложениями сатаны, не забывайте о Боге и о ежедневной медитации. Делайте каждый день подношения на алтаре молитвы и медитации, и вскоре сатана дурных привычек не будет иметь никакой власти над вами. Перед

лицом вашей силы он беспомощно ослабит свою хватку. Вам присуща скрытая сила, позволяющая преодолеть все препятствия и соблазны. Так проявите же эту неукротимую силу и энергию!

Суть пути отрешенности Мастер прояснил таким словами: «Внешний отказ от услаждения чувств без соответствующего внутреннего отречения выливается в лицемерие и в еще большую, хотя и подавленную, привязанность к материальной жизни. Внешнее отречение идет на пользу лишь тогда, когда внутреннее желание получать удовольствия удовлетворяется гораздо большей радостью, найденной в Боге. Отрешенность - не самоцель. Это не способ самоистязания. Если на пути обретения вечного духовного счастья стоят более мелкие цели, следует их отбросить. Иисус отказался от своей временной земной жизни, чтобы войти в жизнь вечную.

На встрече с президентом Кулиджем Мастер сказал: «Господин президент, лишь духовное понимание между всеми народами может принести прочный мир. Если военно-морской флот пустить на слом и уничтожить пулеметы, это не остановит войны: люди по-прежнему будет сражаться, бороться - если не оружием, то камнями».

В интервью газетному репортеру Мастер описал следующий хороший режим дня, пригодный для всех: «Утром и вечером сидеть в тишине, внутренне, в душе, интроспективно думать о своих самых важных делах. Минут пятнадцать выполнять физические упражнения. Гулять полчаса. В течение часа изучать книги. Медитировать полтора часа. В течение всех часов улыбаться».

Следующие слова являются предостережением всем ученикам: «Материальные обстоятельства, приятные и загадочные, удерживают нас во сне, чтобы мы не подумали проснуться прежде, чем сон жизни растает в Бесконечном. Если вы располагаете достаточным временем, и у вас есть самообладание, здоровье и решительность, не позволяйте шатким подозрениям и сомнениям встать стеной поперек вашего пути. Ее надо взорвать динамитом веры».

Мастер придавал большое значение жизнерадостности и часто советовал: «Процветайте и улыбайтесь, что бы ни случилось. Не бойтесь продать облигации улыбок, когда цены на рынке счастья невысоки. Улыбайтесь, планируя достичь успеха и действуя для достижения этой цели, и ваши улыбки в итоге принесут вам бесценные сокровища. Мудрец, упорно трудящийся с неизменной улыбкой, обязательно добьется успеха».

Зная, сколь ценна интенсивная молитва, полная преданности, Мастер часто говорил о ней. Однажды он сказал:

— Когда молитесь, наблюдайте за собой. Молча, но строго следите за ребенком-прогульщиком вашего внимания, чтобы он не убежал далеко за пределы храма вашей преданности. Лучше удерживать внимание своими молитвами, которые цветут в саду вашего сердца. Свежие мысли о Боге нравятся уму больше, чем искусственные цветы чужих молитв. И Бог любит больше не книжные молитвы, а те, которые исходят из сердца. Если Он не отвечает, то это нередко бывает потому, что Ему подносят имитацию цветов — чужие сухие молитвы. Поднесение цветов-молитв с равнодушием, рассеянностью, холодной формальностью или тусклой преданностью — это не способ привлечь внимание Бога.

Ученик был глубоко разочарован тем, что остался дома, когда Мастер с группой учеников отправился в небольшое путешествие. Потом, говоря об этом, Мастер заметил: «Это всего лишь видимость». Ученик понял: Мастер имеет в виду, что в действительноти вообще нет никакого разделения между гуру и истинными учениками. В основе огорчения лежали лишь свойственная человеческому восприятию иллюзия пространства и времени.

Многих интересовало, сколько Мастеру лет. А он советовал ученикам:

- Скажите себе: у меня нет возраста. Я рожден прежде появления атомов. Я был до того, как возникли звезды. Я был океаном, морскими волнами. Мой возраст - вечность. Я бессмертен. Я дух.

Двое учеников сопровождали Мастера в поездке по городу. Они побывали в нескольких магазинах, и, наконец, подъехали к одному магазинчику. Когда они вошли, к ним вышла женщина. Мастер спросил: «Вы сейчас нуждаетесь в деньгах, не так ли?» Удивленная женщина ответила: «Да, а как Вы узнали?» Протягивая ей купюры, Мастер сказал: «Бог сообщил мне».

Мастер объяснил, как правильно использовать аффирмации исцеления: «Всегда делайте утверждение с преданностью, наполняя им разум, пока ваша мысль не пройдет сознательно через подсознание в сверхсознание. Прежде всего вам следует просить об исцелении от духовного невежества, чтобы вы никогда не вернулись к старому образу жизни».

Когда Мастер вскоре после прибытия в Америку покидал Бостон, чтобы распространять свое учение по всей стране, один из его учеников заметил: «Боюсь, что без Вашего духовного руководства я буду беспомощен». Мастер ответил: «Не будь зависимым от меня. Полагайся на Бога».

Много лет назад мать одного из учеников Мастера перенесла тяжелый инсульт. Врач сказал семье, что она вряд ли проживет дольше, чем до утра. В то время Мастер находился на Кубе, но ученик мысленно обратился к нему за помощью. Мать выжила. Через несколько месяцев этот ученик нанес визит Мастеру. Зашла речь о здоровье матери. Мастер прокомментировал: «Что же, Господь продлил ее жизнь еще на некоторое время». Ученик спросил, долго ли мать будет оставаться с ними. Мастер ответил: «Если она проживет четыре месяца, нужно быть довольными этим». Ровно через четыре месяца мать ученика умерла.

Ученик, в доме которого жил Мастер, столкнулся с серьезными финансовыми проблемами — настолько серьезными, что они, возможно, означали потерю всего состояния. Сказав об этом Мастеру, ученик отметил, что тот воспринял услышанное совершенно спокойно. На следующий день ситуация выправилась. Поблагодарив Мастера, ученик спросил: «Как Вам удается быть спокойным в таких обстоятельствах? Мне тоже хотелось бы ощущать такой же покой и безмятежность». Мастер пристально посмотрел на него и сказал: «Помни, тот же Отец, который хранит меня, хранит и тебя. Он наш общий Отец».

Призывая учеников не полагаться всецело на свидетельства чувств, Мастер сказал: «Наши чувства не говорят нам всей правды — что, например, электроны в небольшом карандаше могут взорвать небоскреб, или что энергия, выделяемая электронами, образующими человеческое тело, может взорвать часть горы Эверест. Если бы наши чувства говорили нам всю правду, мы бы видели Землю не как твердое, жидкое и газообразное состояние материи, а как реки и ледники электронов. Каждая пылинка выглядела бы как вращающаяся масса света».

Следующие слова, произнесенные Мастером, подводят учеников к новому состоянию сознания, к более глубокому пониманию жизни: «Огромная Вселенная — не что иное, как

океан энергии, раскинувшийся над нами, высоко над головой, в виде рек Млечного Пути, мерцающих звезд, солнечных систем, а также в виде твердой земли у нас под ногами. Физическое тело с его эфирными мыслями, сверкающие озера, вздымающиеся океаны, небо, воздух и огонь - все это не что иное, как трансформации той же космической энергии. Но чувства раскладывают всё по полочкам и вводят нас в заблуждение, говоря, что твердое причиняет боль, жидкое топит, огонь сжигает, что небо нас не держит и газ [из кухонной плиты] удушает».

Однажды Мастер рассказал о самообладании: «Самообладание - великое дело, сила, малоизвестная в мире. Если вы владеете собой настолько, что можете не чувствовать вкуса положенной в рот еды, или когда ум обретает высшую власть над сексуальным желанием, так что оно ничего для вас не значит, то это истинное самообладание. Мало кому оно свойственно. Пока вы не понимаете, что такое самообладание, вы просто жертва жизни, а не победитель».

Люди придают большое значение времени, но святые знают, что все есть часть вечного «сейчас». Мастер однажды сказал: «Несколько прожитых вами лет — просто секунды в сравнении с той вечностью, которая была до вашего рождения и будет впереди, после вашей смерти. В эту страну вы случайно попали на краткое время, но вы постоянные жители вашей истинной родины — Вечности».

Обращаясь к группе в одной из церквей, Мастер сказал: «Вы здесь не только чтобы съесть завтрак, обед, ужин и умереть. Помните, что вы канал Повелителя Вселенной! Вы принадлежите не князю тьмы, а Князю Света! Вы созданы по Его образу и неуклонно должны искать Его. Какой смысл делать что-либо не от всего сердца? Стоит воззвать к Нему воистину от всей души, и вы увидите, что Он не может противиться вам. Огласите эфир своим зовом!»

«Если вы обнаружили, что ваши мысли, как узники искушения, мало-помалу уведены прочь, значит вам нужно обучить свою армию самообладания. Стремитесь иметь хороший круг общения, правильно ухаживать за телом, и пусть ваш ум всегда будет полон божественного блаженства и изумления перед величием Бога».

«Под каждым розовым кустом земных удовольствия таится гремучая змея страданий».

«Вы должны познать Бога. Пришло время познания!»

«За столом многие были друзьями Христа, но мало кто был с ним у креста».

«Наши сердца - бусины, а божественная любовь — нить этих четок».

«Мировым диктатором должна быть любовь».

«В доме Божьем не должно быть никаких разделений».

«Каким бы порочным ни был человек, сказать ему, что он порочен — значит бросить еще больше грязи на золото его души».

«Не ждите, что попадете в рай, если вы повседневно не носите с собой портативный рай в своем сердце».

«Будь миллионером улыбок, разбрасывающим всюду своё богатством».

«Душа не умещается в пределах искусственных границ. Ее гражданство - Дух, ее страна - Вездесущность».

«Слишком многие живут в стране притворства, стараясь не отставать от Джонсов».

«Простые верующие подобны звездам, они не могут дать много света. Но святой - как полная луна, освещающая все вокруг».

«Иогананду я уже давно убил. Теперь в этом храме [моего тела] нет никого, кроме Него».

«Меня не интересуют те, чей духовный пыл вспыхивает как солома и так же быстро прогорает. Интересуют меня те, кто не сойдет с пути Самопознания, кто неизменно любит лишь Бога».

«Мир не наш. Наше царство - небеса, и, познав Бога, мы владеем всем, как Он».

«Не сожалейте о том, что вы не видите в медитации света или образов. Углубившись в восприятие блаженства, вы найдете там истинное присутствие Бога. Ищите Целое, а не

часть».

«Бог глубоко спит в минералах, видит сны в цветах, пробуждается в животных, но в человеке Он знает, что Он пробужденный»

«Во время работы сосредоточивайтесь на том покое и блаженстве, которое вы испытываете во время медитации. Это будет истинной интровертностью».

«Внутренняя отрешенность, бескорыстие и медитация - единственный путь к Богу».

«Господь хочет забрать вас из этой ужасной суматохи жизни. Это единственное, чего Он хочет, потому что Он любит каждого из вас. Бог не хочет, чтобы вы страдали. Ваше спасение - личное дело для вас и для Бога».

«Что вы говорите своему уму, тем вы и становитесь. К победе вас приведет ваша непреклонная воля. Лучше иметь сильную волю, чем идеальное тело. Чем больше вы делаете ударение на свою смертность, тем более смертными вы станете. И чем больше вы сосредоточиваетесь на Духе, тем духовнее становитесь».

«Для меня есть лишь одно желание - желание Бога».

«Мы должны делать всё для Бога. Поднимитесь над привязанностями и неприязнью, ибо, когда эти волны желаний исчезнут с поверхности озера вашего ума, вы узрите в нем неискаженный образ Духа».

«Интроспекция способствует вашему развитию в большей степени, чем чтение, но вы все равно не можете узнать всё с помощью мышления. Воспринять океан мудрости можно лишь посредством медитации».

«Бога удовлетворяет не ваша внешняя деятельность, а то, каковы вы внутри».

«Быстро идите вперед. Времени мало. За краткий сезон человеческой жизни надо собрать богатейший урожай сознания Бога».

«Благодаря кому вы любите? Благодаря Богу. Так что же заслуживает вашей любви? Бог. Без него любовь нереальна, потому что Он сам есть любовь».

«Вездесущая электрическая энергия Бога все время протекает через ваше тело, но вы этого не сознаёте. Поймите, что вы живете в буквальном смысле по милости Бога, и что без силы Божьей не было бы никакой другой силы».

«Каждую из человеческих способностей можно поливать, как нежное растение, водой неких благотворных упражнений».

«Проголодавшись, люди едят, но придя в дом Божий, они часто ждут, что кто-нибудь другой помолится вместо них».

«Солнечной ментальности присущи ультрафиолетовые лучи, убивающие все ментальные бактерии. Не воздвигайте лучам преграду остекленевшим взглядом».

«Не поддавайтесь внушением страны грез, ибо грезы превращаются в кошмары. Прервите этот сон иллюзии пробуждением в Боге, и вы спасетесь навеки».

«Пусть вами не владеет то, чем вы владеете».

«Потратьте свои усилия на самореализацию, и ваши затраты принесут прибыль».

«Систематизируйте свои занятия и составьте распорядок. Пусть никто, особенно ваши плохие привычки, не отменяют ваше решение и не видоизменяют его. Пусть маршрут вашей повседневной жизни прокладывает секретарь вашего истинного решения».

«Все действия, уводящие ум от услаждения чувств к радости души, следует считать правильными действиями».

«Что бы ни диктовали вам импульсы [желаний], пусть на троне вашего сердца не сидит никто, кроме Бога. Если вы любите сотворенный Богом мир больше Бога, значит, вы пребываете в иллюзии. Бог в начале, Бог посредине и Бог в конце».