О Дух, благослови меня, чтобы пробудилась во мне Божественное сострадание из-под покрова моего себялюбия.
Прикажи моей Душе восстать из гробницы ничтожности в Твою Безбрежность.
Благослови меня, чтобы я смог вывести мою душу из мрачной могилы зла к свету непреходящей добродетели.
Пробуди меня, чтобы я мог восстать из могилы плоти в сознание моего Космического Тела.
Вознести мою погребённую в земле страдания Душу к Твоему радостному Я.
Подобно тому, как Иисус вознёсся в три дня, благослови меня, чтобы и я за короткое время вознёсся навеки из могилы всех моих плохих привычек в свободу Христовой Мудрости во мне.
Вырви Лотос моей Преданности из болота земного забвения и приколи его на Твою грудь вечно пробуждённой Памяти.
Воскреси меня в Тебе.
Возвышенный Йог, соединивший в экстатической медитации своё сознание со Вселенским Всеведением, освобождается от приговора, выносимого в соответствии с законом кармы. Для него темница желаний и кармы (последствий хороших и дурных эгоистичных действий) рухнет еще в этой жизни. Поэтому, о ученик, прежде всего, старайся достичь нерушимого единения с божественностью. Совершай все действия, руководствуясь трансцендентной мудростью Бога. В этом мире величайшим из искусств является способность работать в союзе с Всевышним. Выполнять все действия, осознавая Бога, — высшая Йога (Нирвикальпасамадхи-Йога).
Когда человек отождествляется с материальной жизнью и считает себя автором своих действий, ему приходится пожинать плоды благих и дурных дел, совершённых в этой жизни и в прошлых воплощениях. Но достигший единения с вездесущей мудростью выходит из под влияния добра и зла в темнице земного существования; он чувствует, что за всеми его поступками стоит не эго, а Бог.
Заработать деньги в тяжелые времена, создать в мире нечто необычное, изобрести что-то новое, добиться большого мастерства в какой-то области — всё это похвально, но наилучшим специалистом становится тот, чьи поступки всегда направляются сознанием Бога. Способность выполнять все действия, находясь в божественном сознании, называется высшим искусством правильной деятельности потому что это полностью освобождает душу от земных цепей кармических последствий деятельности и дарует вечную свободу в Духе.
Заключенный, нарушающий тюремный режим, не выйдет на свободу, пока не отсидит весь срок, но узника, старающегося понравиться надзирателям, добросовестно работающего и хорошо себя ведущего, могут освободить досрочно! Аналогичным образом, тех, кто действует, руководствуясь своенравными желаниями, ждет долгий период страданий, тогда как человек, трудящийся исключительно ради Бога, быстро освобождается.
Что бы ни делал обычный человек, он полностью отождествляется с телом, телесными ощущениями и следующими за ними многочисленными желаниями. Когда такой человек умирает, он уносит с собой неосуществленные стремления и кармические долги. Чтобы расплатиться с этими долгами, ему приходится рождаться вновь.
В состоянии экстаза выясняется, сколь ошибочен взгляд на эго как на «деятеля». Благодаря этому прозрению слабые семена хороших и плохих действий (посеянные в сознании во время прошлых жизней) гибнут, лишенные почвы произрастания — эго-сознания.
Йога (единение с Духом) является единственной возможностью спастись от половодья последствий совершённых в прошлом благих и дурных действий. Не имея иной возможности сдержать кармическое наводнение, приверженец Йоги должен посредством медитации укрыть свое малое «я» во всемогущем Духе. Расширившееся сознание становится неуязвимым; его не затрагивают волны деятельности. Последствия прошлых действий не в силах повлиять на «Я», настроенное в унисон с Богом. Поэтому Йогу называют искусством избегать воздействия прошлой кармы на душу.
Душа, соединившаяся с Богом, становится Богом. Она автоматически избавляется от последствий поступков, совершённых в прошлых жизнях. На смену отождествившемуся с телом, ограниченному, связанному кармой существу приходит вечно свободная душа, неподвластная влиянию кармы. Поэтому йогу следует всегда (даже во время добросовестного исполнения своих обязанностей) оставаться сосредоточенным на расположенном в межбровье центре Сознания Христа. Тот, кому это удается, постоянно чувствует вездесущую радость Бога; он овладел величайшим искусством деятельности и является истинным Йогом.
Божественное единение — высшее из всех возможных состояний. Даже искусный йог не сразу входит в Нирвикальпа-Самадхи (непрерывность божественного сознания, не нарушаемую даже исполнением житейских обязанностей), однако каждое мгновение глубокой медитации, потраченное на поиск единения с Богом, каждая попытка уравновесить ум и отказаться от желания наслаждаться плодами деятельности, будут вознаграждены избавлением от печалей и обретением покоя и радости, а также ослаблением груза кармы и уменьшением (посредством точной настройки на волну путеводной мудрости Бога) числа ошибок в решительных действиях.
Йог, чей проницательный интеллект сосредоточен на Бесконечной Мудрости, не восприимчив к иллюзорным ощущениям введенных в иллюзию чувств. Их ложные советы и лживые обещания уже не влияют на поведение Йога; в будущем он тоже не поверит их лукавым посулам. В сновидении дуалистичной драмы жизни он действует без привязанностей. Его мудрость не скована эмоциями и свободна от погони за объектами прошлых или будущих желаний.
Ослепленный человек, привычно выполняя приказы, отдаваемые низшим умом, сожалеет о прошлых неудачах и мечтает о будущих удовольствиях. В отличие от него опытный Йог, изгнавший из дворца своего ума эгоистичные желания и склонности и восстановивший там мудрое правление души, свободен от прошлых страхов и надежд на будущее.
Обычный человек несвободен подобно тюремному узнику; его жизнь ограничена узкими рамками унылой сферы чувств. В то же время адепт Йоги настолько поглощен общением с Сюрпризом всех сюрпризов — всегда новым блаженством Бога, что становится безразличным ко всем мыслям о мирских наслаждениях. Ум Йога уже не беспокоят ни воспоминания о прошлых удовольствиях, ни мечты о будущем. Он сознаёт только величие Вездесущего и Его вечную радость.
Человек, не занимающийся медитацией, безразличен к душе, потому что не знает ничего лучшего, чем мирские удовольствия. Но Йог безразличен к мирской жизни, ибо знает её очень хорошо! У того, кто познал и земные «радости», и блаженство души, имеется отсутствующая у обывателей возможность выбора. «Когда твой разум выберется из мрака иллюзии, тогда ты достигнешь безразличия в отношении того, что слышал, и того, что тебе еще предстоит услышать» (Бхагавад Гита 2: 52).
Присущие приземленному сознанию сепаратистские тенденции вынуждают его воспринимать не божественное Единство, а раздробленность мира. У людей Вечное Настоящее расщеплено на туманное прошлое, ускользающее настоящее и эфемерное будущее. В Космическом Сознании эта иллюзия относительности исчезает. Вместе с ней уходят иллюзорные воспоминания о прошлых удовольствиях и неудовлетворенных желаниях, а также рассеиваются обманчивые надежды и ложные перспективы.
В блаженном Космическом Сознании Йог воспринимает вечную нерасчленимую Единую Реальность. К этим глубинам медитации ведет несколько ступеней. Вначале, благодаря особой технике йогической медитации на Космический Звук (Аум, или Аминь), Йог перестает «слышать» голос органов чувств и поднимается над всеми физическими звуками и отвлекающими факторами; он сосредотачивается на духовных звуках, издаваемых астральным телом. Потом необходимо выйти из сферы астральной «музыки» и прислушаться к Космическому Звуку Аум. Одновременно с Космическим Звуком Аум Йог воспринимает Дух в образе космического Света. Нужно войти в Свет — чтобы соприкоснуться с Космическим Сознанием. Далее душа сливается с Космическим Сознанием и становится единой с Духом.
Корабль, носимый штормом по волнам, окажется в безопасности, если сумеет попасть в тихую гавань и бросит там якорь, не пускающий судно в бурное море. Аналогично, когда проницательный интеллект, противостоящий волнам теологических мнений, входит в Самадхи (трансцендентное состояние интуитивного Самоосознания) и нерушимо укореняется в нем, Йог достигает желанной цели, конечного пункта пути всех душ — высшей Йоги, итогового единения с Духом. Это единство никогда не нарушится разлукой.
Приверженцу Йоги необходимо стать глухим к голосу чувств — благодаря выходу из сферы иллюзии в область всегда новой радости Бога. Средством же достижения высшей цели является медитативное Самадхи, а не теологическое знание. Отвергнув низший ум как неподходящего руководителя на пути правильного действия, ученик поначалу обращается к авторитету святых или священных писаний. Но его непросветленный ум сразу же сталкивается со смущающим разнообразием путей и средств, которые порой диаметрально противоположны.
Будучи едиными на глубинном уровне, все истинные священные писания являют одни и те же истины Духа. В Ведах, в Ветхом и Новом Заветах христианской Библии и во всех остальных признанных божественных откровениях рефреном повторяется мысль о неразрывном единстве Бога и человека. В писаниях то, что поверхностному взгляду кажется противоречиями, вызвано влиянием на пророков национальной и социальной среды. Каждый из них поет свой особый гимн во славу единого Бесконечного.
В успехе серьезных духовных усилий существенную роль играет благословение духовного учителя и его наставничество. Истинный ученик самоотверженно придерживается полученной от Гуру садханы (духовной дисциплины и йогической техники медитации). Садханой наставник незримо помогает ученику подняться на высшую ступень искусства единения с Богом. Если достаточно продвинувшийся по духовному пути ученик ежедневно погружается в глубокую медитацию, то на астральном плане Гуру может явиться ему воочию и дать дальнейшие указания. С помощью духовного учителя истинный ученик устраняет шоры неведения и оказывается лицом к лицу с неописуемым величием внутреннего мира души и Духа.
Если человек пытается понять то или иное священное писание, ориентируясь на собственные ограниченные суждения, основанные на «услышанных» от чувств свидетельствах, он собьется с пути и заблудится в теологических дебрях. Единство всех истинных писаний постигается только благодаря пробужденной медитацией всеведущей интуиции души.
Направляющая роль истинного Гуру имеет огромное значение. Необходимо искренне придерживаться садханы, полученной от духовного учителя. Научившись у Гуру пользоваться определенными техниками единения с Богом, ученик позволяет своему духовному интеллекту перерасти приземленный рационализм и проявить развитую интуицию, характерную для глубокой медитации. Поднявшись по ступеням Самореализации, Йог в состоянии Самадхи нерушимо утверждается в сознании истинного «Я». Если он может непрерывно находиться в этом блаженстве души, значит, он готов к окончательному блаженному единению души с Вездесущим Вечным Блаженством Духа. Это высшее состояние Йоги. Обретя такое высшее единство, Йог никогда больше не падёт, никогда не отделится от Бога. «Когда твой интеллект, смущенный многоликостью проявления истины, надежно утвердится в экстазе блаженства души, тогда ты достигнешь окончательного единения (Йоги)» (Бхагавад Гита 2: 53).
После того как Йог вступает в союз с Духом, его сознание уже не возвращается в земную сферу. Однажды утвердившись в божественном сознании, адепт Йоги остается в Самадхи. Его способ действий становится иным: он больше не трудится в мире, ища Бога, а чувствует себя пребывающим в Боге даже во время выполнения мирской обязанностей. Когда такой Йог спит, ест или работает, его проницательный интеллект всё равно погружен в Дух. Адепт Йоги сознаёт, что его природой, его малым «я» (и «я» всех существ), стал ни кто иной, как Бог. Мудрец смотрит на весь материальный мир как на космос, пропитанный присутствием Бога. Даже во внешнем сознании просветленный не выходит из Нирвикальпа-Самадхи — состояния, в котором сознаётся и Природа, и Бог. Способность пребывать в божественном экстазе и одновременно совершать мирские действия является особенностью парамахансы — «королевского лебедя», души, плывущей по космическому океану и воспринимающей своё тело и океан как проявления единого Духа.
Когда посредством медитации и одухотворенных действий внешнего «я» (эго) Йог пьёт из кубка внутреннего истинного «Я» неиссякаемый чистый нектар блаженства, он настолько удовлетворен этой радостью, что отвергает отравленное питьё человеческих вожделений. Приобщившись к истинному «Я», низшее «я» обретает полное счастье. О таком существе говорят как о совершенном святом, как о просветленном, окруженном непроницаемой аурой стойкой мудрости.
Слово атман имеет двойное значение (вытекающее из двойственной природы воплощенного человека): (1) внешнее «я», т. е. эго (псевдодуша) и принадлежащие ему телесные инструменты и способности; ум, воспринимающий внешний мир; душа и (2) внутреннее, истинное «Я», которое должно быть познано низшим «я» (прежде чем оно сможет познать Бога). Эго, индивидуализированное сознание, окрашивает (по крайней мере, частично) внешнюю природу даже совершенного святого, ибо без эго душа не смогла бы оставаться в теле и растворилась бы в Духе. Когда благодаря действиям внешнего «я» (одухотворенного эго) божий человек достигнет Самадхи и сможет не терять результатов этого блаженного единения ни при каких обстоятельствах, тогда можно будет сказать, что «я» (эго) удовлетворено единственно в истинном «Я».
Большинство людей не понимают, почему Йога советует отказаться от мирских удовольствий и сосредоточиться на душе. Дело в том, что все материалистичные наслаждения возможны только при ошибочном отождествлении души с телом. Так обезумевший от любви человек считает, что его счастье зависит от возлюбленной и только от неё!
Обычные люди похожи на царя, направившегося из своего великолепного дворца в трущобы и предавшегося там низменным развлечениям. Мудрец же чувствует, что всё блаженство заключено в его внутреннем «Я». Если человека удовлетворяет только эта полнота радости, значит, он утвердился в мудрости, присущей тем существам, которые достигли окончательного единения с Духом.
Кто знает все тайны всех Душ, что когда-либо жили и поражали мир, а теперь их нет, они забыты? Один лишь Бог!
Кто жил в одиночестве вечной пустоты, пока атомы не заморгали своими блестящими глазами и не затанцевали по всему Творению? Один лишь Бог!
Мы пришли из Чего-то, мы сами не знаем чего. Мы знаем, что мы живём, смеёмся и тратим попусту время сейчас, и большинство из нас не узнает, что находится в пустыне великого Потустороннего, когда мы засыпаем на руках мирной смерти. И всё же, кто знает секрет Жизни, до и после этого существования? Один лишь Бог!
Всё живёт, всё танцует в ритме вечной гармонии. Никто не знает о грандиозном шествии творения, явившегося, из таинственной залы космоса. Никто не знает, какая часть этой залы бесконечной пустоты занята объектами и Существами, расплавленными волшебной палочкой смерти, никто, кроме Одного лишь Бога!
Наши возлюбленные любят нас, и клянутся всегда любить нас, и всё же они забывают нас, когда погружаются в Великий Сон. Их воспоминания тотчас замерзают. И тогда кто любит нас всегда, даже не говоря нам об этом, и кто помнит о нас, когда все остальные забывают? Один лишь Бог!
Жизнь и смерть, звезда и ветер, любовь и ненависть, горе и удовольствие, человек и животное танцуют и спят на кромешно чёрной сцене Времени, во время смерти прячась за декорациями, и вновь выходя играть на сцену Времени в новых костюмах плоти. Никто не помнит, что он делал раньше, ни почему он так уверен в этих временных встречах в этом занимательном караван-сарае, никто, кроме Одного лишь Бога!
Почему Бог играет эту игру, и почему Он держит всё это знание при Себе, делясь с нами, Его детьми, лишь крохами, это известно Одному лишь Богу!
Но если вы больше не будете скитаться, и подойдёте ближе к Бесконечному Берегу внутри себя, и измените себя, вместо нежелательного положения блудного сына обретёте статус истинного небесного отпрыска, тогда и вы тоже сможете узнать всё, что хотите узнать, ни от кого иного, как Одного лишь Бога!
Поскольку Он знает всё, когда вы превратитесь в вопрошающее Божественное Дитя, вы тоже узнаете всё от Одного лишь Бога!
Когда всем друзьям придётся покинуть вас, кто будет с вами? Один лишь Бог!
Ибо ничто и никто на самом деле вам не принадлежит, научитесь любить Одного лишь Бога!
Я пил измельчённую красоту секстиллиона звёзд,
Я пил маленькими глотками сок всё того же удовольствия,
Я соорудил костёр из всех страданий и наслаждался пламенем блаженства.
Я залпом пил соединённую любовь всех сердец,
Я смешал вместе отеческую, материнскую и братскую любовь,
И выпил её до последней капли.
Я выжал из Библии каплю покоя,
Я раздавил стихотворения на давильном прессе Природы,
Я украл сладость из медовых сот удовольствий,
Я украл драгоценные камни из рудников мыслей,
Я читал, я улыбался, я работал, я планировал, я волновался, я надеялся,
Но ничего не было достаточно,
Лишь кошмары о несовершенстве, вечно ускользающие блуждающие огоньки обещанного счастья, преследовали и наполняли моё сердце.
Но когда я прогнал прочь все сны,
Я сел в святилище покоя,
И моя душа пела: «Один лишь Бог! Один лишь Бог»
Сила Истины здесь, и если вы будете неизменно прикладывать решительное усилие, вы никогда больше не будете чувствовать себя тревожно от страха и неопределённости на пути жизни. Существует сила, которая осветит вам путь, которая сделает вас здоровыми, счастливыми, даст вам покой и принесёт успех, если вы будете неизменно смотреть в сторону Света.
Научитесь пользоваться самолётами воображения и интуитивного видения, чтобы летать в Божье царство бесконечной красоты и благодати.
Воспарим в Арке Тишины, над вершинами высшей Мудрости, и полетим над землей бесконечной красоты. Поднимем наш собственный рай, погребённый в нашем воображении, и приведём живого Бога Чистой Радости на алтарь наших сердец и поклонимся Ему там, поднося цветы Бессмертия и нетленной преданности. Научимся строить дворцы мудрости в неувядающем саду покоя, расцветающем миллионом соцветий прекрасных качеств Души.
Помедитируйте с закрытыми глазами. Про себя скажите: «Я растворяю моё тело в темноте». Наблюдайте, как безграничный тёмный космос Бесконечности распространяется сверху, снизу, спереди, сзади, над вами, внутри и снаружи, повсюду. Затем, одновременно визуализируйте радужный воздушный шар света, окружающий ваше тело. Помните, этот резиновый радужный шар света никогда не разорвётся, как бы вы ни наполняли его своим сияющим дыханием. Выдыхайте очень медленно и представляйте, как этот воздушный шар света расширяется вместе с вашим сияющим дыханием, пока не станет достаточно большим, чтобы вместить в себя скопления звёзд, вселенные, солнечные и планетные системы, включая вашу землю и тело, и всё на свете.
Когда палят пушки неопределённости, и снаряды страдания молниеносно врезаются в землю вокруг меня, я всегда под защитой несокрушимой крепости Твоих бессмертных Рук.