самджайа увача
дрштва ту пандаваникам виудхам дурйодханас тада
ачарйам упасамгамйа раджа вачанам абравит
Санджая (беспристрастная интроспекция ученика — Арджуны) рассказывает: «Окинув взором армию Пандавов (сил проницательности), выстроившуюся в боевом порядке для психологического сражения с врагом — влечением к объектам чувств, царь Дурьодхана (материальное желание, отпрыск слепого низшего ума) решил посоветоваться со своим наставником Дроной (отпечатками прошлых мыслей и поступков — самскарами, создающими сильный внутренний позыв к аналогичным действиям)».
У царя Дхритараштры было сто сыновей. Из-за слепоты Дхритараштры царством фактически управлял его старший сын (Дурьодхана), который здесь назван раджей (царем). Метафорический анализ показывает, что в число сотни отпрысков низшего ума (царя Дхритараштры) входят пять органов восприятия (зрение, слух, вкус, обоняние и осязание) и пять инструментов действия (органы речи, руки, ноги, органы размножения и выделения), каждому из которых свойственно по десять склонностей. В совокупности они являют собой сотню потомков низшего ума. Старший (Дурьодхана) олицетворяет собой перворождённое Материальное Желание, имеющее власть над всеми остальными склонностями телесного царства. Именно оно лежит в основе всякой несправедливости. Имя «Дурьодхана» означает «дух-йудханам йах сах» — «тот, которому трудно противостоять». Это слово образовано из санскритских корней «дур» («трудно») и «йудх» («сражаться»). Материальное желание чрезвычайно сильно, поэтому оно названо царём и предводителем всех мирских удовольствий. Именно оно посягает на царство-тело, принадлежащее по праву душе.
Второй стих Гиты показывает, что как только искатель духовности приступает к интроспекции (чтобы в медитации должным образом обучить воинов распознавания истины), у него сразу же появляется противник в лице Материального Желания — царя всех мирских склонностей. Боясь потерять власть над царством ума и тела, Материальное Желание стремится укрепить своё положение советами наставника Дроны — олицетворения самскар (запечатлённых в сознании и подсознании прошлых мыслей и действий).
Имя «Дрона» образовано от санскритского корня дру — «плавить»
Махабхарата рисует Дрону искусным наставником, обучившим стрельбе из лука и Кауравов, и Пандавов. Однако в сражении двух ветвей царского рода Дрона участвовал на стороне Кауравов.
Как благие распознающие истину тенденции чистого интеллекта души (буддхи), так и порочные ментальные склонности низшего ума (манаса) усвоили от Внутренней Предрасположенности (Дроны) умение сражаться, имея в руках, соответственно, меч являющей душу мудрости или аркан скрывающего истину материалистичного сознания.
Если подсознательное влияние самскар благотворно, оно способствует появлению хороших мыслей, действий и привычек. Если же внутреннее побуждение тлетворно, оно вызывает порочные мысли, выливающиеся в дурные поступки и привычки. Подобно птице, которая может смотреть на выбранный объект лишь одним глазом, Дрона («самскарный» разум, направляемый привычками) видит ситуацию односторонне и поддерживает господствующие тенденции. Когда в теле преобладают порочные влечения, внутренняя склонность (Дрона) присоединяется к ним. Поэтому до тех пор, пока самскары (привычные склонности чувств) не очистятся мудростью, они будут стоять на стороне Дурьодханы — царя Материальное Желание. Даже у искателя духовности (который должен победить в сражении на Курукшетре) Дрона (разум, подвергшийся влиянию дурных привычек) присоединяется к Кауравам (порочным склонностям ума) и помогает им посылать острые стрелы зла в тенденции распознавания истины.
Если человек не медитирует, его Верховным господином является Материальное Желание. Именно сила этого Желания, уводит людей со стези духовного счастья и толкает их на путь мирских удовольствий. Простой человек, которому ничего не известно о пьянящей Радости медитативной практики, невольно смиряется с запросами чувств. Но как только медитация разбудит познавательные тенденции и ученик ощутит истинную радость внутреннего мира Духа, царь Материальное Желание настораживается и старается укрепить своё положение, обращаясь за советом к Дроне — вызывая воспоминания об удовольствиях, полученных при потакании чувствам.
Царя Материальное Желание, действующего в одиночку, легко победить здравым рассуждением, однако гораздо труднее совладать с ним, если его поддерживает Привычка. Поэтому военная стратегия царя Материальное Желание заключается в попытках победить распознавание соблазнительными воспоминаниями об удовольствиях, полученных в прошлом при содействии дурных привычек.
Будьте бдительны! Как только искатель духовности начинает медитировать и развивать в себе самообладание и проницательность, против него с разных сторон выступают отряды царя Материальное Желание. Мысли наполняются новыми желаниями, отвлекающими от медитации: «В соседнем кинотеатре идёт замечательный кинофильм... Сейчас начнётся твоё любимое телешоу... Помнишь, ты хотел пригласить подружку на вечеринку?.. Сейчас как раз можно заняться давно откладываемыми делами... Ты славно поработал и сейчас немного вздремни... Выбрось всё это из головы, ты можешь медитировать и потом». Очень часто «потом» не наступает никогда. Даже решительный ученик, сопротивляющийся этим искушениям и приступающий к медитации, сталкивается с внутренним воздействием пагубных привычек прошлого (беспокойством, вялостью ума и сонливостью, безразличием к духовности).
Надо осознавать наличие таких опасностей, являющихся своего рода экзаменом. Этот экзамен легко сдаёт ученик, направляемый мудростью.
Благодаря глубокой духовной интроспективной интуиции он раскусит все происки царя Материальное Желание. Беспокойный человек, не культивирующий духовное распознавание и самообладание, становится жертвой Дурьодханы (Материального Желания) и Дроны (самскар) — внутренних побуждений, порождённых привычным безразличием к духовности и прошлыми удовольствиями. Мирской человек упрямо отвергает все возможности испытать глубинную нескончаемую радость и не хочет слышать мудрый шепот тех внутренних ощущений, которые приходят к медитирующему йогу при концентрации на тонкоматериальных центрах божественной жизни и сознания в позвоночнике и духовном оке (в межбровье).
Постоянное потакание себе делает простого человека рабом собственных чувств. Он ограничивает себя наслаждениями, которые связаны с поверхностью его тела. Удовольствие от таких наслаждений мимолётно, но оно на корню губит проявления утончённой, более чистой и длительной радости: чувства благословения безмолвием и неизмеримого блаженства, приходящего к медитирующему йогу, сознание которого отворачивается от внешнего осязаемого мира и обращается к внутреннему космосу Духа. Отвлекающие человека преходящие эмоции, вызванные удовлетворением физиологических потребностей, — недостойная замена небесам!
Жизнь простого человека можно назвать в лучшем случае монотонной. Он просыпается, умывается, завтракает, спешит на работу, начинает уставать, подкрепляется в обеденный перерыв, снова приступает к работе, и наконец, уставший и апатичный, возвращается домой. Его чересчур плотный ужин приправлен шумом радио или телевизора и, нередко, колкостями жены и детей. Чтобы хоть немного передохнуть, этот среднестатистический человек может сходить в кино или на вечеринку. В конце концов, он забывается в тяжёлом сне. Так день за днём проходят его лучшие годы. И это жизнь?
Из-за своих привычек человек превращается в автомат, получающий энергию из пищевых продуктов, по инерции выполняющий работу (не добровольно, механически, без вдохновения и радости) и частично выключающийся на ночь, — чтобы назавтра снова включиться в повседневную рутину.
Бхагавадгита призывает человека перестать влачить столь жалкое существование. Стихи Гиты утверждают, что практика общения с Богом в каждом новом переживании радости йогической медитации открывает возможность сохранять состояние блаженного сознания постоянно — даже во время выполнения тех механических действий, без которых человеческая жизнь невозможна. Следствием механической жизни является опустошённость и усталость, тогда как обретаемые в медитации бесконечные духовные переживания наполняют человека радостью вдохновенной мудрости, освещающей и оживляющей все аспекты его жизни.
Гита не говорит, что выборочное, контролируемое удовлетворение потребностей чувств и законная честная семейная жизнь являются грехом, однако она утверждает, что богоискатель не должен позволять всему этому препятствовать ему на пути к Богу и Самореализации. Жизнь в привычной колее материальных удовольствий приводит к потере памяти о Боге и утрате желания обрести в медитации нескончаемое и постоянно возрастающее истинное духовное счастье. За подмену духовного восприятия чувственными желаниями приходится расплачиваться счастьем и душевным покоем. Разве не глуп тот, кто вопреки здравому смыслу и доводам рассудка топит свою душу в трясине мирских желаний, лишая себя истинного счастья? Именно об этой ловушке иллюзии идёт речь в Гите. Однако удовлетворение чувств, осуществляемое с духовной проницательностью и самоконтролем, не порабощает просветлённого человека; наслаждения не заслоняют ему истинного общения с Богом в медитации.
Итак, мы выяснили, что второй стих Бхагавадгиты предупреждает искателя духовности о том, что царь Дурьодхана (Материальное Желание) попытается привлечь привычные тенденции чувств (Дрону) к сражению против распознающих истину сил души.
Если стремлениям чувств (Кауравам) даётся возможность завладеть царством-телом, их армия изгоняет проницательность и силу интроспекции. Поддерживаемый Дроной (Привычкой) диктатор Дурьодхана (Материальное Желание) очень силён, но когда искатель духовности становится на сторону распознающих истину склонностей души (Пандавов) и помогает им одержать победу, Материальное Желание со своим протеже (Дроной — дурными привычками) в панике бегут прочь.