клаибйам ма сма гамах партха наитат тваййупападйате
кшудрам хрдайадаурбалйам тйактвоттитха парамтапа
«О ученик, сын отрешенности, не поддавайся настроению, не подобающему позитивной природе твоего истинного "Я" (души). О Испепеляющий врагов, направь свое огненное самообладание на преодоление этой ничтожной слабости, вызванной твоей привязанностью к материалистичным привычкам. Поднимись над цитаделью чувств и войди в высшие позвоночные центры божественного сознания».
По мере продолжения медитаций божественное руководство становится все осязаемее. Приверженцу йоги Бог являет свое присутствие в виде глубокого покоя, радости и мудрости, струящихся по тысячам каналов, пронизывающих тело и оплетающих его поверхность. В таком состоянии адепт йоги внутренне слышит голос Бесконечности и интуитивно воспринимает наставления Духа.
Обращаясь к Арджуне как Партхе («сыну Притхи»), Внутренний Голос напоминает царевичу-ученику о присущей ему силе отречения, способной избавить его от нынешней слабости.
Притха была прекрасной добродетельной дочерью великого царя Шуры (деда Кришны; Васудова, старший брат Притхи, — отец Кришны). Маленькой девочкой она была удочерена Кунтибходжей, бездетным двоюродным братом Шуры и его близким другом. За свою готовность оставить дом отца ради того, чтобы перестал быть пустым дом ее отчима, Притха стала символом отрешенности ученика. После усыновления Кунтибходжей царевну Притху стали называть Кунти. Под этим именем она прославилась как героиня Махабхараты, мать Юдхиштхиры, Бхимы и Арджуны и мачеха Накулы и Сахадэвы. Все эти благородные царевичи Пандавы родились благодаря способности Кунти призывать богов. Таким образом, в духовной интерпретации превращение Притхи в Кунти указывает на обретенную учеником (благодаря бесстрастию, волевому отречению) способность призывать божественность.
У каждого человека есть возможность противиться влиянию привычек своего материалистичного существования. С отрешенностью ученик ничего не теряет — он обретает шанс избавиться от всего, что мешает духовному развитию. Как Притха отказалась от благородного отца ради высшего долга, так и ученику следует без колебаний отвергнуть руководство своих излюбленных дурных привычек, которые стремятся по-отцовски командовать им.
Внутренний Голос говорит: «Отбрось привязанность к материалистичным удовольствиям! С помощью отрешенности откажись от малодушия! Не делай ничего, что вредит душе!»
«Малодушие» указывает на умаление позитивного аспекта души и подразумевает негативное или индифферентное состояние. Находясь в негативном состоянии ума, ученик перестает проявлять благую волю. Без положительного воздействия воли он скатывается до малодушной нейтральности — того состояния, которому поддался Арджуна. Поэтому Дух требует от него не быть нейтральным, так как это даже хуже, чем отрицание! Ученик настроен отрицательно, когда боится расстаться со своими мирскими привязанностями, тогда как в состоянии нейтральности он не привязан ни к Богу, ни к материалистичным Удовольствиям; вся его активная энергия парализована.
Даже для негативных мыслей нужна определенная психическая активность, однако в нейтральном состоянии ум не способен ни на какие Действия: ни на хорошие, ни на дурные. Дух предостерегает ученика От падения в волчью яму глубокой инертности, равно гасящей стремление и к злу, и к добру.
Ободряющий внутренний голос интуитивно побуждает ученика: «О Опаляющий врагов, вспомни о своей огненной силе воли и поднимись с нижних планов, на которых обитают привязанности к мирским удовольствиям, до высших мест пребывания сознания в позвоночнике».
Слово «поднимись» выбрано очень удачно. В буквальном понимании этим призывом Кришна намеревался сподвигнуть Арджуну исполнить свой долг — сражаться за истинную природу своей души. Ключом к более глубокому духовному смыслу этого стиха является имя Парантапа («Опаляющий врагов»), относящееся к Арджуне как к олицетворению элемента «огонь» в поясничном центре (манипура-чакре)
Хотя все ощущения стекаются в мозг, появляются они в определенных точках на поверхности (или внутри) тела. Поверхность тела воспринимает разные виды ощущений: вкус определяется ртом, звук проникает в уши, прикосновение ощущает кожа, образы распознают глаза, запах чувствуют ноздри.
Сознание материалистичного человека отождествлено с внешними ощущениями. Но приверженец йоги уходит от «жизни на поверхности кожи». Ему надоело играть с объектами чувств! Он отключает свое сознание от копчикового, крестцового и поясничного сплетений (ответственных за низменные склонности) и перемещает его в грудной и горловой центры или еще выше — в Центр Христа.
Грудная чакра является центром божественной любви и управления энергией жизни. Горловой центр связан с океаном звуков и божественным покоем. Центр Христа/Кришны (Кутастхи в межбровье) представляет собой средоточие Кутастха-чайтаньи (Сознания Христа) - Разума (отражения Духа) в каждом атоме Вселенной и окружающем пространстве.
Человек с негативной или нейтральной ментальностью, сексуально озабоченный или порабощенный другими страстями, проявляет свое сознание внешним образом через три нижних центра позвоночника. О таком человеке говорят, что он «живет на поверхности кожи» — потому что его сознание привязано к периферии малого тела.
Если человек испытывает прилив божественной любви или духовной витальности, значит, его сознание достигло грудного центра. Во время контакта с космической звуковой энергией и космическим покоем сознание приверженца йоги входит в область горла. Медитативное восприятие всегда нового блаженства свидетельствует о том, что йог достиг Центра Христа (Кутастхи).
Ум Арджуны скитался по сенсорным центрам, локализованным иллюзией на поверхности тела. Поэтому Дух, ощущаемый как вечно новое блаженство медитации, посылает ему интуитивный призыв: «О ученик, не блуждай среди сирен-чувств! Вначале они соблазнят тебя каплей сладости, но потом отравят бесконечными сожалениями! Вернись во Дворец Внутреннего Восприятия — в высшие Духовные центры, радость которых чиста и неистощима!»
Без глубокой йогической медитации, возвышающей ум и энергию жизни и сосредоточивающей их в высших центрах Духовного проявления, трудно надеяться обрести такую власть над чувствами, чтобы это позволило избавиться от дурных привычек, составляющих низшую природу человека
Согласно физиологам, привычка - явление как психическое, так и физиологическое. Чтобы победить вожделения, нужно не только Удалить от ума порок, но также и отключить ум (медитативным упраж-ением в самообуздании) от сенсорных центров внешней поверхности тела, из-за которых и возникают материальные желания.
Физиологические привычки в кооперации с умом превращаются в привычки психологические. И наоборот, психологические привычки закрепляются физиологией. Таким образом, дурные привычки нужно убрать от чувств и выбросить из ума. Не замышляйте злого и не входите в соприкосновение ни с чем, из-за чего могут возникнуть порочные мысли.