(1) Санджая сказал (Дхритараштре): Тогда Мадхусудана (Кришна) обратился к нему — упавшему духом, затуманившему взор слезами, преисполненному сострадания
(2) Господь сказал: В такой решающий момент, откуда у тебя, о Арджуна, появилось это уныние — поведение, не приличествующее арию, недостойное, препятствующее достижению Небес?
(3) О Партха («сын Притхи», Арджуна), не поддавайся малодушию; оно тебе не подобает. О Испепеляющий врагов, стряхни эту ничтожную слабость! Поднимись!
(4) Арджуна сказал: О Сразивший демона Мадху, о Уничтожающий врагов (Кришна)! Как могу я в бою пускать стрелы в Бхишму и Дрону — тех, кто достоин поклонения!
(5) Уж лучше мне жить нищенством, чем убивать своих высокочтимых учителей! Если я убью этих наставников, возжелавших богатства (объектов чувств), то всё моё будущее наслаждение материалистичным счастьем здесь на земле, конечно же, будет ужасно запачкано кровью!
(6) Мне трудно решить, что лучше: победить или быть побеждёнными. Перед нами находятся дети Дхритараштры — те самые, чья смерть лишит нас желания жить!
(7) Из-за сострадания моя внутренняя природа омрачилась слабостью, а ум запутался в понятиях долга. Умоляю Тебя, посоветуй, каким путём мне лучше следовать? Я Твой ученик. Научи меня, предавшегося Тебе.
(8) Не вижу ничего, что могло бы устранить эту внутреннюю боль, поразившую мои чувства! Всё бесполезно — даже обретение процветающего царства, не имеющего соперников на земле, или даже господство над богами!
(9) Санджая сказал (Дхритараштре): Сказав это Хришикеше (Кришне), Гудакеша-Парантапа (Арджуна) заявил Говинде (Кришне): «Не буду сражаться!» — и умолк.
(10) О потомок Бхараты (Дхритараштра), ему, сокрушающемуся меж двух армий, Господин чувств (Кришна), как бы улыбаясь, сказал следующее:
(11) Благой Господь сказал: Ты скорбишь о тех, кто недостоин твоей скорби! И при этом ты произносишь слова мудрости. Подлинно мудрые не горюют ни о живущих, ни об ушедших.
(12) Не думай, что в прошлом я никогда не воплощался — а также ты и все эти цари! И в будущем никто из нас не перестанет существовать!
(13) Как в теле воплощенное «Я» проходит через детство, юность и старость, так оно переходит в другое тело; мудрого это не беспокоит.
(14) О сын Кунти (Арджуна), представления о тепле и холоде, удовольствии и боли возникают от соприкосновения чувств с их объектами. Такие ощущения имеют начало и конец. Они преходящи, о потомок Бхараты (Арджуна)! Переноси их терпеливо.
(15) О лучший из людей (Арджуна)! Тот человек, которого это (соприкосновение чувств с их объектами) не может поколебать, кто спокоен и уравновешен в страданиях и удовольствиях, — только тот достоин бессмертия.
(16) У нереального нет бытия. У реального нет небытия. Таков вывод мудрецов, рассмотревших обе категории.
(17) Знай как неразрушимого Того, Кем все проявлено и пронизано. Никто не способен уничтожить этот Неизменный Дух.
(18) Преходящим считается это тело-одежда; облаченное в него «Я» неизменно, нетленно и безгранично. Обладая этой мудростью, сражайся, о потомок Бхараты (Арджуна)!
(19) Кто считает, что «Я» убивает, и кто полагает, что его можно убить, — оба не знают истины. «Я» не может убить или быть убитым.
(20) Это «Я» не рождается и никогда не умирает. Возникновение и прекращение существования — не его удел. Оно нерожденное, вечное, неизменное и вечно то же (не затронуто обычными процессами, связанными со временем). Оно не погибает со смертью тела.
(21) Как может знающий неразрушимое, вечное, нерожденное и неизменное «Я» думать, что оно способно стать причиной чьей-то гибели? О Партха (Арджуна), кого оно убило бы?
(22) Как человек, сбросив ветхое платье, надевает новые одежды, так заключенная в теле душа, покинув разрушившееся телесное обиталище, входит в новое.
(23) Оружие не может рассечь душу, огонь не может ее сжечь, вода не может ее увлажнить, ветер не может ее иссушить.
(24) Душа нерассекаема; ее нельзя сжечь, увлажнить или иссушить. Душа неизменна, вездесуща, постоянна, недвижима - вечно та же.
(25) Говорится, что душа неощутима, непроявлена и неизменна. Поэтому, зная ее такой, ты не должен скорбеть!
(26 - 27) Но если ты даже считаешь душу непрестанно рождающейся и умирающей, то и тогда о Сильнорукий (Арджуна), ты не должен горевать о ней. Рожденное должно умереть, а умершее — родиться вновь. Так зачем тебе горевать о неизбежном?
(28) Начало всех существ неизвестно, середина проявлена, а конец вновь не воспринимаем, о потомок Бхараты (Арджуна). Зачем же об этом скорбеть?
(29) Некоторые смотрят на душу в изумлении. Другие описывают ее как нечто поразительное. Иные слушают о душе как о чуде. И есть еще такие, которые, даже услышав о душе всё, совершенно не понимают ее.
(30) О потомок Бхараты (Арджуна), Тот, кто обитает в теле каждого, вечно неуязвим. Поэтому не скорби ни о каких существах.
(31) Даже с точки зрения твоей собственной дхармы (священного долга) ты не должен внутренне колебаться! Для кшатрия нет ничего лучше праведного сражения.
(32) О сын Притхи (Арджуна), счастливы те кшатрии, которым выпадает на долю такая праведная не спровоцированная битва; они найдут в ней распахнувшиеся врата небес.
(33) Но если ты откажешься вступить в эту праведную битву, то, отвергнув свою дхарму и славу, навлечешь на себя грех.
(34) Люди всегда будут говорить о твоем позоре. Для уважаемого человека бесчестие, поистине, хуже смерти.
(35) Великие колесничие сочтут, что ты отказался от этой битвы из-за страха. Ты, которого они столь высоко чтили, станешь для них ничтожным.
(36) Враги будут презрительно говорить о тебе (обзывая недостойными словами), клевеща на твое мужество. Что может быть мучительнее?
(37) Если ты погибнешь (сражаясь с врагами), то обретешь небо; если победишь — насладишься земной жизнью. Поэтому, о сын Кунти (Арджуна), воспрянь! Исполнись решимости сражаться!
(38) Приготовься к битве, уравняв (внутренней уравновешенностью) счастье с горем, приобретение с потерей, победу с поражением! Так ты избегнешь греха.