шри бхагаван увача
праджахати йада каман сарван партха маногатан
атманйеватмана туштах стхитапраджнас тадочйате
Когда посредством медитации и одухотворенных действий внешнего «я» (эго) йог пьет из кубка внутреннего истинного «Я» неиссякаемый чистый нектар блаженства, он настолько удовлетворен этой радостью, что отвергает отравленное питье человеческих вожделений. Приобщившись к истинному «Я», низшее «я» обретает полное счастье. О таком существе говорят как о совершенном святом, как о просветленном, окруженном непроницаемой аурой стойкой мудрости.
В данном стихе обыгрывается двойное значение слова атман (вытекающее из двойственной природы воплощенного человека): (1) внешнее «я», т. е. эго (псевдодуша) и принадлежащие ему телесные инструменты и способности; ум, воспринимающий внешний мир; душа и (2) внутреннее, истинное «Я», которое должно быть познано низшим «я» (прежде чем оно сможет познать Бога). Эго, индивидуализированное сознание, окрашивает (по крайней мере, частично) внешнюю природу даже совершенного святого, ибо без эго душа не смогла бы оставаться в теле и растворилась бы в Духе. Когда благодаря действиям внешнего «я» (одухотворенного эго) божий человек достигнет самадхи и сможет не терять результатов этого блаженного единения ни при каких обстоятельствах, тогда можно будет сказать, что «Я» (эго) удовлетворено единственно в истинном «Я».
Большинство людей не понимают, почему Гита советует отказаться от мирских удовольствий и сосредоточиться на душе. Дело в том, что все материалистичные наслаждения возможны только при ошибочном отождествлении души с телом. Так обезумевший от любви человек считает, что его счастье зависит от возлюбленной и только от нее!
Обычные люди похожи на царя, направившегося из своего великолепного дворца в трущобы и предавшегося там низменным развлечениям. Мудрец же чувствует, что все блаженство заключено в его внутреннем «Я». Если человека удовлетворяет только эта полнота радости, значит, он утвердился в мудрости, присущей тем существам, которые достигли окончательного единения с Духом.