ведавинашинам нитйам йа энам аджам авйайам
катхам са пурушах партха кам гхатайати ханти кам
Человек, смотрящий на мир духовным оком, видит истинную природу души. Адекватное восприятие позволяет ему быть абсолютно уверенным в неизменности «Я», в его неподверженности рождениям и смертям, переменам и уничтожению. Йог видит неразрушимый Луч Духа, являющийся Причиной формальных жизни и смерти, действительных лишь в космическом сне пригрезившихся образов существ, поэтому он не может считать себя ни гасителем огня жизни, ни даже Косвенной причиной её угасания в ком-либо.
С позиций морали данный стих можно проинтерпретировать в том смысле, что, когда добродетельные люди подвергаются неспровоцированному нападению, им не грех защищаться. Если, встав на защиту невинных женщин и детей, они убьют кого-то из агрессоров, это не будет несовместимо с законами праведности. Кришна отмечает, что, даже если физические тела злодеев будут убиты, их души не погибнут. Конечно, это ещё не является основанием для убийства преступников. Но возьмём для примера солдата, обороняющего свою страну и защищающего беспомощных. Он может укрепиться в решимости сразить врагов, если поймёт, что является просто орудием, а не инициатором уничтожения злодеев
Человеку может присниться сон: на поле праведной брани хорошие убивают плохих. Проснувшись, он понимает, что и убийство злодеев, и победа праведников были порождением его воображения; на самом деле никто не погиб. Вот Кришна и говорит Арджуне, что битва его праведных родственников с порочными является не чем иным, как сражением, привидевшимся Арджуне в состоянии космического заблуждения — сна, в котором он (в духовном смысле) пребывает и до сих пор не пробудился к мудрости. Кришна напоминает Арджуне, что тот должен во всех обстоятельствах — в физических сражениях, внутренних баталиях и прочих ситуациях — сохранять в себе Космическое Сознание вездесущего Духа.
Данный стих преподносит также глубокий метафизический урок. Душа (Кришна) обращается к Арджуне (эго): «О моё низшее "я", ты должно подняться до моего уровня — высшего сознания души! Даже если ты уничтожишь порочные привязанности чувств, было бы глупо думать, что уничтожатся сами чувства! Твоё высшее "Я" лишь очищает твоё низшее "я", а не уничтожает его».
Наставник говорит ученику, что, даже если тот посредством самоограничения и отрешённости убьёт материалистичные наслаждения или если они погибнут от руки сил глубокой медитации, сознание всё же сможет подняться до уровня мудрости и увидеть, что ничего не уничтожено — всё бессмертно. Таким образом, даже чувства человека не могут погибнуть и исчезнуть навсегда; они только подвергаются процессу трансформации.
Когда самообладание наносит поражение мирским наслаждениям, чувства, будучи подавленными, вначале затормаживаются. Далее, если духовная практика ученика продолжается, «Я» трансформирует прежние наслаждения в ощущение высшего блаженства. Например, если человек прожорлив, он может страдать от несварения желудка. Взяв себя в руки и начав воздерживаться от переедания, человек поначалу только подавляет свою жадность к еде. Но если он преобразует свой физический голод в жажду непрерывного общения с Богом, то не уничтожит свой излишний аппетит, а превратит его из агента зла в посредника блага.
Начиная убивать в себе тягу к материальному комфорту, не стоит осуждать себя как жестокого тирана и садиста! И не надо обзывать внутреннюю Божественность Убийцей удовольствий! Когда ученик, по мере постепенного уничтожения своих порочных склонностей, начинает тосковать по ним, ему нужно укрепить себя мыслями о том, что его опыт наслаждений не гибнет; наслаждения проходят через процесс преобразования, чтобы посредством медитации подняться с плана страданий до пронизанного радостью уровня привязанности к Богу.
Так ученик уверяется в трансмутации