Урок 148
Танцуя под музыку флейты
Часть первая
С белоснежной простыни жизни
Хочу я стереть все тёмные пятна стенающих чувств.
На этой молочно-белой простыни жизни
Бог начертал безупречные слова и блаженные послания,
Но явился Сатана и взял перо судьбы,
И окунул его в чернила мрака,
И разбрызгал чернила чувствительности
По всей чистой простыни восприятия.
Я возьму нейтрализующую кислоту интуиции
И растворю злотворные кляксы чувств.
О милый порабощающий дом плоти!
В тебе таится чарующая ядовитая змея чувствительности
Однажды я уничтожу этого змея
И обращу эту плоть в храм бессмертного опыта.
Я очищу плоть от всякой болезнетворной чувствительности
И смертоносной восприимчивости.
Я уничтожу слабость плоти, дабы она более не морочила меня
Своими воплями от холода и жары, боли и удовольствия,
Я сделаю эту плоть навеки немой, дабы она никогда
Не говорила о своих иллюзиях боли.
Но я воскрешу каждую клетку этого телесного обрамления
В мире неразрушимости.
Каждая клетка моего тела будет танцевать в пламени,
Не опаленная, не сожженная.
И каждая клетка моего тела погрузится в сердце
Смертельного огня, и не будет тронута им.
И на всех крохотных клетках тела,
Триллион раз пронзённых остриями наточенных кинжалов,
Не появится и царапины.
И этим клеткам,
Тысячу раз опалённым жгучим солнцем,
Не захочется и капли воды.
Продолжение в следующем уроке
Последовательные методы Йоги
Часть первая
Высвобождение скованной движением Дуи для воссоединения с Недвижным Бесконечным средствами Йоги или методов научного единения
”Йога” – древнее слово и происходит от санскритского корня “йудж”, который означает единение. Поэтому слово Йога в индийской философии обычно используется для обозначения научного единения Духа и отдельной Души психо-физическими методами медитации.
Йог может жить в миру или быть отречённым, научно практикуя медитативную технику Йоги, чтобы таким образом объединиться с Богом. Науку Йоги (научного единения с Богом) неоднократно использовали для классификации разных методов Йоги:
- Хатха-Йога
- Раджа-Йога
- Карма-Йога
- Мантра-Йога
- Лайя-Йога
1. Хатха-Йога учит различным упражнениям тела, чтобы укрепить его для медитации и высшего опыта экстаза и для восприятия высокого напряжения Космической энергии, проистекающей от Бога. Однако, нет необходимости проходить через все многочисленные позиции Хатха-Йоги. 84 и более асан Хатха-Йоги наиболее эффективно практикуют дети. Мужчины и женщины после сорока лет не должны практиковать сложные позы Хатха-Йоги, поскольку их кости, мышцы и нервы стали жёсткими. Некоторые люди критикуют всю Хатха-Йогу по той простой причине, что какие-то пожилые люди, которые попробовали практиковать сложные асаны, повредили свои жёсткие кости и сухожилия. На самом деле, медитация невозможна без определенного контроля над телом. Определённая диета и некоторые позы Хатха-Йоги, тем не менее, очень хороши, и их можно практиковать с пользой для здоровья. Однако нужно помнить, что не нужно все время практиковать Хатха-Йогу, занимая Душу лишь дисциплиной тела, забывая истинную цель Йоги, которая подчёркивает необходимость единения Духа с Душой. Тело необходимо для духовного роста, но методы Хатха-Йоги не самоцель. Дисциплина тела должна подготавливать к духовной культуре, воплощая духовный покой, и едва ли она нужна для достижения хорошего здоровья. Поэтому не забрасывайте всю Хатха-Йогу, но и не погружайтесь в какие-то её методы, которые лишь привлекают внимание публики. Ищите глубже.
2. Раджа-Йога обозначает королевские методы Йоги, или лучшие и наиболее полные. Она объединяет простые методы дисциплины тела с очень высокими техниками духовной реализации, которые описаны в этих Уроках. В нашем Учении преподаются техники Раджа-Йоги, объединяющие Душу и Дух, и совмещается всё хорошее из других форм Йоги.
3. Карма-Йога значит единение с Богом через совершение хороших поступков, в первую очередь, и затем через медитацию.
4. Мантра-Йога состоит в единении Души и Духа посредством громкого пения чантов, пения шепотом или произнесения этимонов, и в глубокой концентрации с помощью вибраций, которые творят Космос.
5. Лайя-Йога означает полную концентрацию ума на некоторой ментальной идее или на внутренних астральных звуках. Она заключается в слушании Космического звука ОМ (Аум или Аминь), исходящего от Вселенной на сверхсознательном уровне концентрации. Лайя означает растворение ума в каком-то внутреннем восприятии, или внутреннем переживании, или астральном звуке. Лайя-Йога учит нас концентрироваться на этом и погружаться в реальные астральные звуки, исходящие от множества внутренних творческих сил Бога в Природе, а не в астральные звуки, которые имитирует человеческий голос.
Первая ступень: Запрещающие правила – ЯМА
“Яма” означает запрещающие правила. То, что преданный делать не должен.
Вторая ступень: Предписывающие правила – НИЯМА
“Нияма” означает то, что преданный должен делать. Все религии солидарны насчёт этих двух фаз или оснований религиозной практики. Если кто-то много медитирует, но не практикует Яму-Нияму, то он как-будто возводит огромную конструкцию на хлипком фундаменте.
Такие вещи, как воровство, убийство, зависть и прочее, относятся к Яме, и преданный не должен их совершать. Такие вещи, как благожелательность, желание делиться с другими, правдивость и прочее, относятся к Нияме, и преданный должен их выполнять.
Это фундаментальные принципы всех религий. Многие религиозные люди ограничиваются практикой Ямы-Ниямы (запрещающих и предписывающих правил), и поэтому их прогресс не превосходит эту практику. Один человек сказал: «Я никогда не делал ничего дурного, всю жизнь совершал хорошие поступки, и я доволен». Такой человек получает внутренне удовлетворение, но его прогресс на этом прекращается.
Патанджали дает восьми-ступенчатый путь к спасению, который все преданные Йоги, все идущие по духовному пути, должны использовать для их духовного достижения на прочном фундаменте Ямы-Ниямы. Конечно, в Нирвикальпа Самадхи, вы выходите за Яму-Нияму, но не раньше.
Третий шаг: Практики неподвижности или Асана
После Ямы-Ниямы, согласно Патанджали, преданный должен практиковать Асану, что значит положение тела – правильное положение тела. Цель этого положения тела в том, чтобы подняться над или же остановить движение тела, которое является причиной беспокойства души. Душа часть спокойной Бесконечности, а тело часть беспокойной природы. Душа часто оказывается частью беспокойного тела и забывает свою бесконечную спокойную природу. Чтобы перенести забывчивые души из земель беспокойства в королевство бесконечного спокойствия, важно сохранять неподвижность. Поэтому так важно уметь принимать правильное положение тела.
Концентрация на конечной цели и разные техники такой концентрации
Патанджали всегда указывает цель духовных действий и учит последователей не отождествлять себя с каким-то процессом спасения, но использовать этот процесс, пока не будет достигнута желаемая цель. Патанджали предупреждает ищущего, чтобы тот не отождествлял себя с процессом спасения, поскольку иначе он забудет цель, к которой этот процесс изначально вёл. Многие духовные ученики ограничиваются Асаной. Они концентрируются на физических упражнениях и гибкости тела. Они наслаждаются свободой тела, которое дает Асана, и забывают о достижении свободы ума и души. Поэтому Патанджали не предписывает длительную практику различных поз и концентрацию на них, но говорит, что всякое естественное положение тела, в которой позвоночник остается прямым, тело неподвижно и достаточно расслаблено, а ум умиротворен, – это правильное положение тела, или асана.
Четвёртый шаг: Отсоединение ума от чувств с помощью отключения жизненной силы от телефонов чувств, или Пранаяма, контроль над жизнью (не над дыханием)
Тысячи последователей отождествляют себя с различными положениями тела и не стремятся к большему духовному прогрессу. Патанджали говорит, что положение тела важно для неподвижности, а неподвижность это алтарь Духа. Там, где прекращается движение, начинает проявлять себя Дух. После неподвижного положения тела и неподвижного ума Патанджали советует практиковать Пранаяму с целью достижения Пратьяхары. Пранаяма означает отключение жизненной силы от пяти телефонов-чувств.
Пятый шаг: Направление ума вовнутрь с помощью Пратьяхары
Пратьяхара означает ум, когда он отключён от пяти чувств-телефонов. Различные школы контроля дыхания, медитации, духовных песнопений, концентрации на молитвенном барабане, транса, различающей концентрации, концентрации при отвлечении внимания и так далее – возникли как ответвления настоящей пранаямы, отключения жизненной силы.
В продолжение пятого шага: под техникой Пранаямы понимаются все прочие медитативные техники
Существует множество ненаучных методов, позволяющих направить ум от чувств к Богу, например, пение чантов, молчание, молитва, эмоциональное пение, интеллектуальная различающая медитация, социальная и религиозная работа. Но Пранаяма, контролирующая жизнь техника Йоги (научного единения) показывает научный путь отсоединения ума от осязания, слуха, зрения, обоняния и вкуса за счет отключения потока жизни (с помощью техники Пранаямы) для соединения с Богом. В Йоге собраны все научные техники единения души с Богом, и Пранаяма – величайшая из них.
Сон или бессознательная пранаяма
Состояние сна это бессознательная пранаяма или бессознательный процесс отключения жизненной силы от пяти телефонов чувств. Во сне мы можем принимать положение мёртвого тела, Шавасану. В этом положении тело неподвижно, мускулы перестают работать, количество венозной крови сокращается, сердце бьётся реже, и энергия в сердце становится тихой, тогда отключается энергия и от пяти чувств. Ум достигает бессознательной пратьяхары, или бессознательно направляется внутрь и концентрируется на бессознательном покое. То, что Патанджали говорит о прямом использовании пратьяхары, очень важно, не ходя вокруг да около, он призывает освоить этот научный приём, с помощью которого ощущения можно отключить от ума. Достигаемое во сне, или при бессознательном отключении жизненного потока, может быть достигнуто осознанно посредством сознательных техник пранаямы.
Продолжение в следующем уроке
Поучительный рассказ
Человек, который злоупотреблял чудесами
Часть первая
Несколько лет назад жил в Бенгалии, в Индии, магометанский чудотворец по имени Афзал Хан. Если бы Иисус сегодня сошел на землю и сотворил свои чудеса в Нью-Йорке, это вызвало бы большой восторг, так и этот чудотворец, Афзал Хан, произвел фурор в Бенгалии, используя свои чудесные силы.
В отличие от Иисуса Христа, Афзал Хан использовал свои чудесные силы, чтобы добиться внимания людей и обрести богатство, славу и власть. Когда Афзал Хан был ещё маленьким мальчиком и играл в своей родной деревне в Индии, его встретил великий индийской Йог (Мастер). Мастер, повстречав мальчика Афзала, просил: “Сынок, я очень хочу пить. Дай мне немного воды”. Маленький Афзал ответил: “Святой Мастер, я магометанин. Как же ты можешь пить воду из моих рук, ведь ты индусский Йог?”
Порадовавшись тому, как честен был мальчик, говоря о своём происхождении, с бесконечным состраданием в глазах, Мастер сказал: «Сынок, я знаю, что ты магометанин и что я индус, но мы все дети одного Божественного Отца, поэтому я не верю в ложные ограничивающие правила, придуманные безбожными сектантами. Иди и быстро принеси мне воды».
Мальчик Афзал смиренно исполнил желание Мастера и принес ему воды. Удовлетворив жажду, Мастер с любовью посмотрел на мальчика и, прежде чем уйти, дал ему следующий совет: «Сынок» – сказал он, – «ты угодил мне, и я знаю, что ты принёс из прошлого семена хороших поступков. Я дам тебе технику, которая, если ты будешь практиковать её до тридцати лет, даст тебе удивительные чудесные силы, которые ты сможешь использовать для благих целей, если тебя настигнет печаль. Однако помни, что из прошлого ты принёс и плохие наклонности, не давай им расти, не удобряй их новыми недобрыми поступками».
Затем Мастер скрылся из виду, оставив невероятно удивленного мальчика. Афзал строго следовал указаниям своего Мастера и в тайне развивал свои силы, пока в тридцать лет, согласно предсказанию Мастера, он не получил способность творить чудеса. Говорили, что с ним рядом был могущественный бестелесный Дух, всегда готовый исполнить любое его пожелание. Афзал Хан называл Духа «Хазрат». Человеческие качества, однако, взяли верх над Афзал Ханом, и, несмотря на предупреждение Мастера, он стал злоупотреблять своими чудесами направо и налево.
Мой земной отец рассказывал мне, что всё, чего касался Афзал, казалось, оставалось невредимым, однако, после его ухода предметы, до которых он дотрагивался, бесследно исчезали. Афзал использовал это и в крупных магазинах драгоценностей, где он прикасался к украшениям, будто рассматривая их и, затем возвращая ювелиру, но после того, как он покидал магазин, украшения, которых он коснулся, исчезали.
Он часто брал сотни своих привлеченных любопытством учеников на железнодорожную станцию и притворялся, что покупает билеты на всех, но едва коснувшись билетов, он возвращал их кассиру со словами: «Я передумал. Я сейчас билеты покупать не буду». Но когда он садился на поезд со своими учениками, в его руках были все билеты, которые он как будто бы вернул кассиру. Это вызвало большую огласку, так что власти пытались его арестовать за его дурные поступки, но ничего не могли сделать, потому что Афзал мог избавиться от чего угодно им привоенного, сказав: «Хазрат, забери это».
Мой великий Мастер, Свами Шри Юктешвар, рассказывал мне о некоторых чудесах Афзал Хана, которые видел сам. Однажды, когда я был со своим Мастером в одном доме на берегу Ганга в Серампуре, он сказал мне: «Смотри, прямо на этом балконе, выходящем на Ганг, и в той самой комнате, где ты сейчас находишься, Афзал Хан одной рукой и без всякой помощи сотворил несколько чудес передо мной и двадцатью моими друзьями. Когда мы были на балконе с Афзалом, он посмотрел на меня и сказал: “Напиши свое имя на куске кирпича или на чем угодно, что найдется, и брось его в Ганг настолько далеко, насколько сможешь бросить, и я принесу тебе его обратно”».
Мой Мастер сделал, как было велено, принёс кусок камня, написал на нем своё имя и своей сильной рукой бросил его далеко в Ганг. Тогда Афзал сказал: «Пойди принеси горшок воды из Ганга». Мастер принес горшок воды, и тогда Афзал попросил его опустить руки в горшок и посмотреть, нет ли там чего. Мастер это сделал, но ничего не нашел. Однако, пока руки Мастера все ещё были в горшке, Афзал вскричал: «Хазрат, верни тот камень в горшок». Мастер сразу почувствовал, как в его руках начал расти камень, и когда он вынул его из горшка, то увидел на нём свою надпись, не смытую водами Ганга. Мастер, хотя и был тогда молод, был очень умён, и сказал мне, что это не была ни ловкость рук, ни какая-либо материальная магия.
Продолжение в следующем уроке
Культура Здоровья
Наука питания
Мёд – его природа и способы употребления
Единственная разница между жидким мёдом и мёдом в сотах – отсутствие сот. Чтобы получить жидкий мёд, срезают верхний слой сот и помещают их в центрифугу, которая заставляет мёд вытекать.
Мёд легко смешивается с фруктами и другими ингредиентами, поскольку он жидкий и сладкий. Когда вы используете мёд, нет необходимости тушить фрукты, чтобы растворить кристаллы сахара, потому что мёд быстро проникает и наполняет своим запахом фрукты, даже когда его легонько капают на поверхность. Мёд также легко смешивается с сухими фруктами и орехами для различных начинок.
Жидкий мёд очень подходит в качестве сиропа к сливочному мороженому, вафлям и т.д. Если нужен более жидкий сироп, разведите мёд в теплом молоке, взбитых сливках или медовом безе.
Продолжение следует
Пряный медовый пирог
1 чашка (240 мл) кулинарного жира (напр., растительного масла)
1/3 чашки (42,5 гр) сахара
3/4 чашки (180 мл) мёда
2 яйца, белки и желтки отдельно
3 чашки (384 гр) цельнозерновой пекарной муки
2 чайные ложки разрыхлителя
1/2 чайной ложки соды
1/2 чайной ложки соли с овощами
1 ½ чайной ложки корицы
1/2 чайной ложки гвоздики
1/2 чайной ложки мускатного ореха
1 чашка (240 мл) кислого молока
1 ч. ложка ванили
1/2 чашки (64 гр) тёртых орехов
Взбейте жир, добавьте сахар. Вмешайте мёд. Добавьте взбитые желтки. Просейте сухие ингредиенты. Добавьте 1/2 чашки орехов и затем добавьте все остальное, перемешав с кислым молоком и ванилью. Вмешайте взбитые белки. Выпекайте в хорошо смазанной маслом хлебной форме в умеренно разогретой духовке (180 градусов) в течение 45-50 минут.
Для вдохновения
Защищайте себя во дворце искренности
Величайший грех против Бога – это неискренность. Величайший грех против человека – это предательство. Вы никогда не должны никого обижать словом или делом, даже если речь идёт о вашей собственной защите. Страдать будете вы. Нет ничего могущественнее искренности в общении с другими. Искренность одолеет ваших врагов. Она построит вашу дружбу на Вечной твердыне. Без искренности легко найти друзей, но трудно удержать, лишь искренностью мы можем сохранить друзей.
Если вы можете защитить себя во дворце искренности, вы будете принцем своего королевства и останетесь на духовном пути. Не бойтесь Истины. Истина победит, даже если у вас есть что-то против обидевшего вас. Многие люди забывают, что искренность гораздо сильнее обмана. Наполните вашей мудростью тех, кто менее осознан, если они ищут просвещения. Всегда стремитесь в Самореализации к более возвышенному.
Важно не то, что вы думаете, но как вы поступаете, ваши действия должны соответствовать вашим намерениям. Следуйте своему пути неотступно. Многие люди желают хорошего, но не заслуживают его. Многие люди хотят познать Бога и быть хорошими, но не прилагают усилий, чтобы познать Его. Бога находят те, кто прилагают верное и продолжительное усилие.
Аффирмация
Благословенны те, кто делятся своими дарами, ибо они были им даны, чтобы научились они отдавать.