Урок 149
Танцуя под музыку флейты
Часть вторая
Хорошее и плохое подобны запахам.
Они не должны нарушать спокойствие
Нетленных преобразованных клеток.
Ни звуковые вибрации
Не должны взрывать ушные перепонки бессмертных крещёных клеток.
Ни жесточайшие образы
Не должны тревожить зрения Богом-очарованных телесных клеток.
Я вотру кислоту мудрости
В глаза и уничтожу тленное зрение,
И помещу туда всепроникающий телескопический глаз проницательности.
Я проткну слуховые перепонки глухотой восторга,
Дабы смертные уши не танцевали боле,
Словно марионетки, едва раздадутся звуки
Хвалы и хулы.
Тогда мои внутренние уши,
Свободные от шума сводящих с ума материальных звуков,
Будут улавливать звуки сфер.
И живые туннели ноздрей моих
Боле не очаруют сирены ароматов и запахов.
Я свергну тираническую жадность
Сидящую на троне вкуса.
И возведу на этот трон
Короля вечно-присутствующего самоконтроля.
Из тайной кладовой чувствительности
Я изгоню пожирающего счастье медведя боли,
И приглашу туда вечно-радостных отшельников Восприятия Блаженства,
Свободных от обмана двойственностей и относительностей.
Продолжение в следующем Уроке
Последовательные методы Йоги
Часть вторая
Крийя йога
Техника Крийи Лахири Махасаи – является высшим видом пранаямы, так как посредством непрерывного окисления, как это известно ученикам, углекислая кровь сжигается и венозная кровь постепенно исчезает, так что сердцу не надо больше накачивать венозную кровь к легким. Это позволяет сердцу затихнуть, и когда сердце затихает, энергия отключается от пяти чувств и ум достигает космического состояния Пратьяхары, или внутреннего сознания. Те, кто практикуют Пранаяму, или любой другой метод контроля над дыханием, и забывают цель, для которой они его практикуют, не достигают Пратьяхары.
Махариши Патанджали указывает, что целью Пранаямы должна быть Пратьяхара, или возвращение ума вовнутрь. Тысячи преданных и учеников довольствуются Ямой-Ниямой, тысячи довольствуются Асаной и тысячи удовлетворяются лишь практикой Пранаямы. Если практика Ямы-Ниямы не даёт результатов, преданный должен усилить практику Пранаямы, чтобы жизненная сила отключилась и ум освободился от чувств. Если практика Асаны не даёт результатов, преданный также должен усилить практику Пранаямы, чтобы ум освободился от чувств в результате отключения жизненной силы. Все преданные должны уметь практиковать Пранаяму так тщательно, чтобы они могли использовать её для полнейшего достижения Пратьяхары или обращения ума вовнутрь.
Истинные семь ступеней Самореализации, которые нужно преодолеть, чтобы достичь Царства Божьего – состояния Самадхи
Может существовать множество теологических ступеней в теоретическом понимании философии о Боге, но есть лишь семь конкретных ступеней Самореализации, которые ведут к восприятию Бесконечного. Идя по этим ступеням, вы обретаете не только новое представление о Боге, но с каждой ступенью особым образом меняется ваше сознание и Самореализация, до тех пор, пока не оказывается пройдена Седьмая Ступень, и вы не приходите в прямой контакт с Богом как Вечно-Новой Благодатью.
Идущие по пути преданности, медитации, духовных песнопений и молитвы должны помнить, что им следует настолько глубоко выполнять свои практики, чтобы ум, увлечённый вовнутрь (Пратьяхара), забыл о чувствах и беспокойных мыслях. Выполняющие любую практику медитации или Пранаямы не вступили еще на пятую ступень лестницы Самореализации, если они не могут быстро направить ум вовнутрь (Пратьяхара). Каждая ступень должна приносить плоды определённой Самореализации.
Первая и Вторая ступени: Яма–Нияма приносят плоды самоконтроля и совершенного ментального равновесия. Третья ступень: Асана — ментальное и физическое спокойствие, так что преданный Йог может сидеть часами в одном положении, не уставая и не теряя концентрации. Четвёртая ступень: Пранаяма должна дать контроль над сердцем, ощущение тёплых и прохладных потоков в позвоночнике, контроль над пульсом, жизненной силой и умом. Пятая ступень: Пратьяхара приносит свободу ума от чувств и силу обращения вовнутрь. Шестая ступень: Дхарана даёт уму возможность воспринять обширность Бога с помощью чувств или интуиции. Последняя ступень реализации — Самадхи, или совершенное единение с Богом.
Шестая ступень
Дхарана, или медитация, возможна только после освоения Пратьяхары. Тысячи людей думают, что медитировать легко, но на самом деле, медитация невозможна без прохождения ступеней Ямы-Ниямы, Асаны, Пранаямы и Пратьяхары. Только те, кто их освоил, могут практиковать Дхьяну, потому что Дхарана означает того, кто установил контроль над телом, настроением, привычками и способен отключать поток от пяти чувств так, что его привязанное к чувствам внимание освобождается через Пратьяхару, чтобы обратиться вовнутрь и медитировать на Бога.
Преданным является тот, кто достиг научным путём или осознал, что значит медитация. С помощью Пратьяхары, когда ум направляется вовнутрь, появляется возможность сконцентрироваться на Боге. В противном случае, ум будет отвлекаться на чувства и обращаться к мыслям, поднимающимся из-за беспокойства. Очень многие духовные учителя учат медитировать, не объясняя, что медитация включает медитирующего, медитацию (когда ум обращён от чувств вовнутрь и так далее) и объект медитации. Патанджали говорит: «Медитируйте на Бога (Ишвару)». Затем уточняет, что обычный человек не имеет представления о Боге, и тогда он объясняет, что символом Бога является «АУМ», или «ОМ», Космическая Вибрация и Космический Звук.
Патанджали полагал очевидным, что люди понимают значение ОМ, поскольку его определение дано в Упанишадах. Определение ОМ таково: подобно тому, как масло непрерывно течёт из бочки, также ОМ непрерывно течёт из бочки Духа. Этот космический звук подобен звуку низкого голоса или ударам гонга. Это всепроникающий звук. Этот звук можно услышать сначала в теле, а затем он будет слышен во всём творении, во всём (посредством Дхьяны или более широкого восприятия). Этот звук исходит от вибрации всех атомов.
Когда Патанджали учил концентрироваться на ОМ, петь ОМ и понимать значение ОМ, он не имел в виду, что людей нужно научить просто громко петь ОМ, или петь шёпотом, или пропевать ОМ про себя. Нужно многократно направлять ум на ОМ, слышимый в теле (и исходящий из Космической Вибрации) с помощью определённых техник. Те, кто поют ОМ громко или шёпотом, лишь издают собственный звук с помощью голоса и воображения, они ограничены этим звуком. Однако звук, раздающийся в космосе безграничен, вездесущ и всеведущ — Святой Дух или Вибрация, идущая от всёпревосходящего Бога, Отца, и несущая в себе главный принцип — Безграничное Сознание.
Патанджали говорит, что во время сверхсознательного пения чантов внимание преданного приковано к этому космическому звуку, и он старается понять и почувствовать этот звук ОМ как воплощение Бога во всей материи. Мир (Космическая вибрация) стал плотью (всей материей, физическим телом Бога). В Христианской Библии ОМ описан как Святой Дух. В этот Святом Духе отражено Сознание Христа. Сознание, существующее по ту сторону всего творения есть Бог, Сознание Отца или Сознание Абсолюта. Многие люди, не понимая значения слов Патанджали, продолжают громко распевать ОМ, не зная, зачем они поют. Конечно, хорошо петь громко, если вы пытаетесь ощутить за пением космическое присутствие Звука ОМ. Именно Звук ОМ был Космической трубой, услышанной Святым Иоанном и описанной в Откровении, и словом «Аминь», свидетелем верным начала сознания Божия.
Далее Патанджали говорит, что когда человек пропевает на сверхсознательном уровне или внутренне внимает Звуку ОМ и думает о значении ОМ, он начинает идентифицировать своё сознание с ОМ, слышимом в теле, и также с ОМ, явленном во вселенной. Когда Патанджали предлагает петь ОМ, это значит прислушиваться к Звуку ОМ, раздающемуся в храме медитации. Когда он говорит «Думайте о его значении», он имеет в виду не ограничивать ОМ границами вашей собственной концентрации, но постараться почувствовать ОМ за пределами тела во всех вещах в целой вечности.
Седьмая ступень: Дхьяна или концепция ОМ не только в теле, но и во вселенной
После Дхараны медитации идёт Дхьяна, которая представляет постижение могущества ОМ. Дхьяна означает медитацию на ОМ, когда ум погружён вовнутрь.
«Артхабхабанам» (мысль о значении ОМ) и «Дхьяна» (понятие Звука ОМ в теле и в Космосе) означают одно и то же, достижение восприятия ОМ не только в теле, но и во вселенной. С помощью этого преданный достигает Сабикальпа Самадхи, то есть он осознанно забывает волну тела (а не бессознательно, отвлёкшись), чтобы сконцентрироваться на океане Духа. В Сабикальпа Самадхи преданный концентрируется таким образом, что его концентрация полностью стёрта извне, но его сознание невероятно сверх-чувствительно воспринимает Дух внутри. У Сабикальпа Самадхи много форм.
Когда преданный приходит в единение с Космическим Звуком ОМ, это называется «ОМ-Самадхи». Когда преданный в единении с Космической жизнью в вибрации ОМ, тогда это называется «Махапрана» или Самадхи Космической Жизни. В Астральном Самадхи преданный един с Космическим светом, тогда наступает «Ананда Самадхи» или единство с Космической Радостью во всём. Затем идёт Джняна Самадхи, или Самадхи Мудрости, что значит быть единым с мудростью во всём. Затем Самадхи преданности, единение с преданностью всех преданных. Затем идёт Самадхи Любви, или Према Самадхи, что значит быть единым с Космической любовью во всех существах, во всём, в каждой вещи и в Боге. Затем Сундара Самадхи, Самадхи красоты, когда человек становится един со всей красотой в Духе.
В Сабикальпа Самадхи преданный осознаёт такие различные проявления Бога, как звук, свет, преданность, блаженство, красота и так далее, до исключения телесного сознания или сознания мира. После того, как преданный достигает Самадхи, что означает единство с различными проявлениями Бога, он приносит это сознание Бога назад в тело, достигая таким образом Нирвикальпа Самадхи.
Последняя реализация
В Нирвикальпа Самадхи Душа осознаёт океан Духа с проявляющимися в нём волнами: телом, умом и Душой одновременно. Все эти различные ступени должны привести к Нирвикальпа Самадхи, и преданный не должен ограничиваться одной ступенью, но взбираться по всем Семи Ступеням спасения до тех пор, пока он не достигнет вершины духовной Самореализации в Нирвикальпа Самадхи.
Поучительный рассказ
Человек, который злоупотреблял чудесами
Часть вторая
Внезапно внимание Афзала привлекла восхитительная золотая цепочка и антикварные часы в нагрудном кармане одного из друзей Мастера. Он улыбнулся и с любопытством потрогал их, а через несколько минут друг воскликнул: «Мои часы и цепочка исчезли!» Он плакал и умолял: «Пожалуйста, Афзал, верни мои фамильные ценности, я ими очень дорожу. Я дам тебе что угодно взамен, только отдай назад мои часы и цепочку».
Некоторое время Афзал пребывал в стоическом молчании, но затем сказал: «У тебя в железном сейфе лежит пятьсот рупий. Принеси их мне, и я скажу тебе, где часы с цепочкой».
Тот человек был так зол и опечален потерей своих драгоценных фамильных вещей, что немедленно побежал домой и принёс деньги, которые Афзал Хан ясновидел в его железном сейфе. Тога Афзал Хан сказал: «Иди назад, встань под мостик рядом с твоим домом и скажи: «Хазрат, верни мне мои часы и цепочку».
Убитый горем человек пошёл к мостику, и как только он встал под ним и прокричал «Пожалуйста, Хазрат, верни мне мои часы и цепочку», то увидел фамильные вещи упали ему в правую руку с высоты нескольких метров над ним. Он опрометью бросился домой и запер цепочку и часы в железный сейф, а затем вернулся, и стал свидетелем других злодейских чудес Афзал Хана.
Мой Мастер рассказывал, когда они были на балконе, Афзал спросил: «Скажи, что ты хочешь съесть». Двое ответили раньше других. Один из них сказал: «Я хочу горячего молока», а другой сказал: «Я хочу виски». Афзал Хан поднял взгляд к небу и произнёс: «Хазрат, дай мне бутылку виски и бутылку горячего молока».
В ту же минуту две закупоренные бутылки упали с неба и приземлились с глухим стуком, не разбившись. Когда пробки были сняты, в одной бутылке и правда было горячее молоко, а в другой виски. После этого Афзал Хан сказал: «Вы все голодны. Почему бы не отобедать накрытой Хазратом пищей — всем, чем угодно, и не нужно будет беспокоиться о мытье посуды».
И Мастер продолжал: «Все двадцать человек вокруг Афзала, включая меня, попросили его материализовать несезонные фрукты и хитроумные деликатесы на золотых блюдах. Многие попросили виноград и манго, которые ни при каких обстоятельствах нельзя было найти в деревушке Серампур, и как только я и двадцать моих друзей закончили описывать то, что они желали бы на обед, раздался громкий звон приборов и блюд приземляющихся на пол в этой самой комнате, где ты сейчас стоишь, и Афзал Хан сразу попросил нас пройти за ним в комнату. И когда мы вошли, то увидели следующее: на сверкающих инкрустированных золотых подносах располагалось именно то, что каждый из нас заказал.
Очарованные, мы наслаждались вкуснейшими фруктами и приятнейшей горячей едой, поданной нам в мгновение ока. Этот обед не был материализован с помощью массового гипноза или аутосуггестии, потому что я с детства был совершенно нечувствителен к гипнозу, будучи благословлён Великими. Это был достоверный случай материализации атомов еды и посуды из энергии эфира с помощью высокоразвитой силы воли.
Подобно тому, как Бог материализовал все сущее из Своего Ума, так же чудесные силы в человеке могут материализовать многие вещи. Когда мы покинули комнату после щедрого обеда, то услышали оглушительный звон посуды, разбрасываемой во все стороны. Когда мы заглянули внутрь, чтобы посмотреть, что произошло, то увидели, что не осталось и следа от запачканных сверкающих золотых блюд и от остатков вкуснейшего обеда. Мы разошлись, и на долгое время потеряли Афзал Хана из виду».
Продолжение в следующем Уроке
Культура здоровья
Наука питания
Мёд — его природа и способы употребления
Если жидкому мёду дать постоять в прохладном месте, он кристаллизуется или «засахаривается». Есть много способов использования такого зернистого мёда:
- Глазурь для пирога. Нагрейте немного мёд, чтобы он легко растекался, затем добавьте измельчённые орехи и кокос. Вкусная шоколадная глазурь получится, если смешать густой мёд со сливочным маслом и кокосом: 2 части мёда, 1 часть сливочного масла и столько кокоса, чтобы смесь обрела желаемый шоколадный вкус.
- Крем. Взбить густой мёд со сливочным маслом.
- Конфеты. Смешать густой мёд с молотыми фруктами и орехами.
Вдохновение
Сад душ
Если у вас есть мудрость, люди придут к вам. Существует огромная разница между образованным и неграмотным. Один Святой сказал однажды: «Я предпочитаю компанию смиренного неграмотного человека гордецу, который не знает, насколько он духовно безграмотен. Более того я восхищаюсь человеком умным, который знает, как поступать».
Когда ваши поступки плохи, вы поступаете подобно человеку, сидящему на ветке дерева и отпиливающему эту самую ветку. Он забыл, что как только ветка будет отпилена, он упадёт.
У каждой Души есть цветы благородства. Вы должны пойти в Сад Душ и сорвать там прекрасный Цветок Души и пересадить его в своё сердце. И это возможно только с помощью «Сат-Санга», что означает братство.
Любить других значит искать счастья в их счастье. Чиста любовь одного только Бога. Когда весь мир против вас, Он рядом, и когда никого нет с вами, Он с вами всегда. И когда вы оставите эту землю, Он будет с вами.
Аффирмация
Когда я сплю и когда бодрствую, когда я начеку и когда погружен в мечтания, меня окружает Твоё всёберегущее присутствие.