Глава восьмая

После смерти Парамхансы Йогананды самый главный вопрос для Дональда был: «Как нам лучше всего порадовать Тебя?» Первым делом ему пришло в голову следовать наставлениям Гуру, данным всем его ученикам: глубоко и регулярно медитировать, любить и уважать друг друга и гармонично сотрудничать в распространении Его учения.

Следующий вопрос, который Свамиджи задал своему гуру, был: «Как мне самому лучше всего служить Тебе?» В тот момент необходимо было укрепить проделанную работу. В течение нескольких последующих лет Дональд развивал многие аспекты работы, которые при жизни Гуру не требовалось организовывать, потому что Парамханса Йогананда был подобен духовному отцу для всех, кто нуждался в ответах на свои вопросы.

Дональд также продолжал записывать всё, что помнил о словах и делах своего гуру. В итоге он мог ответить почти на любой вопрос о духовном пути или о жизни в целом, опираясь на эти воспоминания.

Когда Дональд приехал в Маунт-Вашингтон в 1948 году, именно монахини управляли главным офисом и, по сути, практически всеми аспектами работы. У монахов не было области, за которую они, как группа, несли бы ответственность. Их работа в основном заключалась в физическом труде. Дональд, размышляя о необходимости равенства между монахами и монахинями, если работа Мастера должна развиваться сбалансированно, искал решение этой проблемы.

Он понял, что мужчинам нужна своя собственная область работы, которую они могли бы вести. Сам он, благодаря своему писательскому образованию, получил от Гуру обязанности в офисе. Но поскольку потребность в рабочих была острой, монахи в основном служили плотниками, строителями и разнорабочими во многих областях. В итоге, из-за правила, разделявшего монахов и монахинь, монахи оказались не вовлечены в распространение учения. «Уолтер» был практически единственным монахом, занимавшимся офисной работой, которую он выполнял в своей комнате, отдельно от главного здания.

Однажды, когда он размышлял об этом дисбалансе, его осенило. Монахам также было поручено служить в церквях. Они были главными контактными лицами для прихожан. Почему бы, помимо этого, не поручить им руководство Центральным отделом, который уже существовал, но находился в ведении одной из монахинь? В то время он был в основном пунктом обмена информацией с разными центрами. Если бы эта ответственность была возложена на монахов, подумал он, монахини продолжали бы руководить работой, касающейся отдельных членов, а монахи отвечали бы за групповую деятельность. Таким образом, это разделение на равные, но отдельные виды деятельности обеспечило бы в будущем равенство между монахами и монахинями.

Некоторые монахини эгоистично рассматривали стремление Дональда к равенству как попытку обрести личную власть. Их избирательность стала для него первым абсурдным отношением, с которым ему предстояло все чаще сталкиваться в последующие годы работы в SRF. Неужели никто не способен, задавался он вопросом, взглянуть на вещи безличностно? Равенство было очевидно необходимо. Просто не было никакой пользы от попыток перевести решение вопроса на личностный уровень.

Дональд предложил такое разделение ответственности новому президенту SRF, Раджарси Джанакананде. Раджарси (Джеймс Дж. Линн), йог высокого духовного уровня, был самым продвинутым учеником Парамхансы Йогананды и его избранным духовным преемником. Он также был успешным бизнесменом, добившимся всего сам, — фактически, мультимиллионером, — которым он стал еще до встречи со своим гуру. Йогананда публично заявил: «Я передал свою мантию Раджарси». Это традиция среди великих гуру. «Передать мантию» означает передать свою силу и сознание своему духовному преемнику. Эта передача — глубокое благословение, которое даруется исключительно одному избранному ученику.

Позже Свами Криянанда писал об этом ученике: «После смерти Мастера Раджарси Джанакананда, казалось, сам почти стал Мастером. Его глаза, благодаря какой-то тонкой трансформации, стали глазами Мастера. Его сонастроенность была настолько совершенной, что даже мысли нашего Гуру стали его мыслями».

Благодаря глубокой сонастроенности Раджарси с гуру, в сочетании с острым управленческим мышлением, он понял важность широкого, творческого мышления Дональда. Он увидел преимущества его новых идей по организации работы офиса и сказал, что их следует реализовать.

С одобрения Раджарси и с несколько неохотным согласием некоторых монахинь Дональду была предоставлена ​​должность главы Центрального отдела. В этом качестве он лично посетил Мексику в 1954 году, а в 1955 году побывал в центрах Америки, Восточной Канады и Европы. Он инициировал политику прямого взаимодействия с центрами, а не просто рассылки им писем. Позже, в Индии, он продолжил эту деятельность. Увидев своими глазами, как функционируют центры SRF по всему миру, он понял, что их лидерам нужно больше помощи в том, как лучше всего эффективно представлять учения своего гуру.

Таким образом, он разработал новую систему, которая включала определённый формат для их еженедельных служб. Помня слова Мастера: «Не устанавливай слишком много правил; это разрушает дух», Дональд изложил несколько разумных правил для центров, чтобы позволить им по-прежнему действовать спонтанно, в духе радости.

1955 год стал важным годом в жизни Дональда. Он был посвящен в Орден Свами, приняв имя Свами Криянанда, и был назначен главным священником церкви SRF в Голливуде. До этого времени он был приглашенным священником в трех церквях SRF. Теперь же ему впервые поручили руководство одной церковью. В голливудской общине он создал Орден мирян-учеников, организовав членов в сплоченную группу, каждый из которых имел определенные области ответственности.

Он считал важным, чтобы члены общины повсюду осознавали, что они тоже могут служить делу и помогать в его распространении. До этого времени они были, главным образом, получателями услуг, оказываемых им. Определив их как мирян-учеников, Криянанда стремился углубить их преданность своему гуру и сонастроенность с ним.

В годы, последовавшие за кончиной Парамхансы Йогананды, Свами Криянанда по-новому подошел почти ко всем аспектам работы, основывая свою деятельность на словах гуру, сказанных ему и другим ученикам, а также на его личных наставлениях. Монахи, отдел переписки, главный офис, центры и медитационные группы, а также орден мирян-учеников — все это стало работать более динамично и эффективно. Медитируя на своего гуру и ища его внутреннего руководства, Свамиджи смог настроиться на «план» работы, который, по словам Мастера, «находится в эфире».

Свамиджи рассматривал все свои усилия прежде всего как средство помощи другим. В то же время он не мог не сопротивляться внутренне тому институциональному менталитету, который, как он видел, развивался вокруг него. Учитывая неформальный подход Йогананды к духовной работе, сосредоточенный на потребностях людей во внутренней свободе в их поисках Бога (отсюда и название «Общество Самореализации»), Свамиджи направил свои организационные усилия на то, чтобы помочь людям самостоятельно помогать себе.

Раджарси на протяжении всего своего президентства неизменно одобрял предложения Криянанды по развитию миссии Мастера. Свамиджи было приятно работать под руководством лидера с такой широтой мышления, понимавшего и ценившего новаторские идеи.

К сожалению, после махасамадхи Гуру у Раджарси начались проблемы со здоровьем, и в конце концов ему был поставлен диагноз «опухоль головного мозга». В феврале 1955 года, в возрасте шестидесяти трех лет, самый продвинутый ученик Йогананды покинул этот мир. Уход Раджарси Джанакананды, с его глубоким осознанием единства с Гуру и его великим даром добиваться успеха, стал огромной потерей не только для Общества Самореализации, но и для всего мира.

Смерть Раджарси также оставила глубокую пустоту в жизни учеников Гуру. Раджарси был чистым проводником Мастера. Однажды вечером в 1954 году, через два года после махасамадхи Йогананды, Криянанда был удивлен, услышав, как Раджарси повторяет слова своего гуру. Свамиджи стоял перед ним на коленях, прося благословения, когда Раджарси сказал ему: «У Мастера есть великая работа, которую Он должен совершить через тебя, Уолтер. И Он даст тебе силы для неё». В последующие годы, действительно, только сила Мастера позволила Свамиджи преодолеть огромные испытания и препятствия, с которыми он столкнулся, и совершить великую работу, возложенную на него гуру.

1955 год также, как уже указывалось, стал годом, когда Криянанда принял обеты саньясы. 20 августа он официально вступил в полноценную монашескую жизнь в ордене Свами. Для своего монашеского имени он выбрал то, которое было дано ему во время медитации: «Криянанда», что означает «божественное блаженство через Крия-йогу» или, другой вариант, «блаженство в действии». Так он стал Свами Криянанда Гири. Гири — это та ветвь ордена Свами, к которой принадлежали Йогананда и его гуру.

Свами Криянанда внутренне вновь, горячо, посвятил свою жизнь служению Богу и своему гуру. Он глубоко молился Йогананде, чтобы тот направлял и вдохновлял его в поисках Бога и в его стремлении помогать другим.

Вскоре его деятельность начала смещаться от организации работы к общественному служению, которое, по словам Йогананды, и было его предназначением.