За последние тридцать лет сообщество йоги переживает драматические изменения. Если раньше загадочная хатха-йога была лишь предметом любопытства, то теперь она является основным способом достижения и поддержания здоровья; сегодня хатха-йогу практикует 20 миллионов американцев, и подобный интерес наблюдается во многих других странах. Появляются бесчисленные новые направления. Йога начинает признаваться в медицине как действенный терапевтический способ поддержания своего здоровья – что включает не только позы йоги, но также и медитацию. Однако больше всего остального меня интригует относительно недавно возникшее движение: стремительно возрастающий интерес к высшим, духовным аспектам йоги. Хотя хатха-йога, несомненно, приносит огромное удовольствие и пользу, все большее количество людей хотят на собственном опыте узнать о том, что находится за пределами физического аспекта йоги.
Такие люди часто начинают свой духовный поиск с прочтения Йога-сутр (афоризмов) Патанджали1 – и это не случайно, так как они являются одним из главных священных писаний йоги, они сжаты, но при этом заставляют задуматься и даже вдохновляют. Однако, к сожалению, Патанджали выражался так кратко, что многие из его афоризмов были интерпретированы всеми возможными способами. Многие переводчики и комментаторы дерзко воспользовались этой возможностью, создав огромное количество неправильных интерпретаций, неясностей и замешательства.
Например, некоторые авторы утверждают, что краткое упоминание Патанджали асан (поз, или положений тела) означает, что он пропагандировал практику поз йоги. Но делать такие выводы нет никакого основания; он просто-напросто говорил об удобном положении тела для медитации, которая всегда была главной практикой в йоге. Снова и снова появляется бесчисленное количество сбивающих с толку переводов ключевых афоризмов – таких, как второй, возможно, самый главный: «Йога – это подавление трансформаций принципа мышления». И что с этим можно делать?
Все это доставило мне много проблем в моих собственных попытках понять смысл йога-сутр. Комментарии, которые я находил, были либо слишком трудны для понимания, либо в полной мере не передавали смысл афоризмов, и почти всегда не были связаны один с другим. Мне хотелось ясных и четких объяснений того, о чем на самом деле говорил Патанджали, и как я могу применить все это в своем собственном духовном поиске. И так как йога, как всем известно, означает «единство (души с Духом)», я хотел знать, что говорит Патанджали о Духе; увы, комментаторы слишком часто идут на многое, чтобы даже не упоминать о Боге.
Все же во мне была жива надежда, так как в своей «Автобиографии йога» Парамханса Йогананда говорит, что Патанджали был аватаром, – тем, кто достиг духовного единства и воплотился в мире для того, чтобы помочь другим. «Это должно означать, – рассудил я, – что в этих афоризмах есть нечто большее, чем то, что я в них увидел. Как я могу это выяснить?»
В этой книге Свами Криянанда2 показал нам, что в афоризмах заложено действительно больше, гораздо больше. В результате обучения под руководством своего гуру Парамхансы Йогананды3 он достиг глубокого понимания и проницательной, интуитивной реализации, необходимой для того, чтобы раскрыть секреты Йога-сутр. Невероятная ясность, доступность и беспрецедентная глубина, с которой он преподносит их нам, позволяет взглянуть на этот бессмертный манускрипт в новой перспективе. Криянанда раскрывает ясное видение Патанджали единого, в высшей степени практичного пути, который лежит в основе всех духовных традиций. Этот путь заключается в переходе от идентификации с эго к идентификации с душой и в том, как следовать этим путем, используя универсальные и не привязанные ни к какой религии инструменты йоги. Наконец, появляется нить, связывающая эти 196 афоризмов.
Криянанда написал около 140 книг, и в данной книге он вновь демонстрирует нам, что является непревзойдённым представителем науки йоги. Хотя Парамханса Йогананда при жизни не писал комментариев к «Йога-сутрам», я думаю, что теперь он сделал это через своего прямого ученика, Свами Криянанду. Завеса поднята, и учение Патанджали раскрыто в своем истинном свете: как глубокий и вдохновляющий манускрипт, и в то же время практическое священное писание, доступное и применимое к любому духовному ищущему.
Эта книга является благословением. Она показывает универсальный путь к вечному счастью и свободе. Это не просто очередная интеллектуальная интерпретация; это настольная книга для истинной практики йоги.
Наясвами Гьяндев Маккорд