нихатйа дхартараштран нах ка притих сиадж джанардана
папам эвашрайед асман хатваитан ататайинах
«На какое счастье можно надеяться, убив Материальное Желание и других потомков слепого низшего ума (царя Дхритараштры)? Пусть эти дружественные враги замыслили против меня ужасное злодеяние, но уничтожение их превратит мою жизнь в унылую пустыню и станет грехом — согласно высшим Священным Писаниям, которые учат жить в гармонии с Космическим Законом и утверждают, что даже в отношении врагов нужна любовь, а не насилие».
Вследствие божественного вмешательства в уме колеблющегося и ищущего оправданий искателя духовности появляется проблеск правильной мысли: «Чувства, несомненно, являются злодеями (ататайинами), которых следует остановить, ибо они уже доставили мне физические, психические и духовные страдания». Так Божественное Присутствие через интуицию напоминает о том зле, которое таит в себе потакание чувствам: о болезнях, разочарованиях, душевной боли, тяжелых утратах и неведении. Тем не менее претендент на звание йога может настаивать: «О Дух, питающий верующих! Вроде бы и правильно уничтожить эти враждебные чувства, которые уже так навредили мне, однако в Священных Писаниях сказано, что грешно идти против Космического Закона. В конце концов, сфера чувств является результатом божественно сотворённых сил Природы, благодаря которым существует человек и вся Вселенная. Грешно мешать тому, что естественно для воплощённой души, снабжённой этими инструментами-чувствами. К тому же в Писании сказано, что врагов надо любить. Чем убивать чувства, не лучше ли, о Господь, совладать с ними постепенно, подав им пример любви и духовного образа жизни?» Великолепное возражение! Мало что придаёт лжеоправданиям такую весомость, как цитата из священного текста.
«Прояви немого понимания и сострадания к своим естественным слабостям, присущим всем смертным», — это один из сильнейших аргументов, выдвигаемых коварными материалистичными привычками с целью не дать начинающему йогу вырваться из их лап. На самом деле Священные Писания и духовные учителя настраивают ученика не против органов чувств, а против свойственных им дурных привычек. Никто не требует от ученика выколоть себе глаза, заткнуть уши, парализовать вкус, обоняние и осязание. Изгнать нужно только врагов (зрительные, слуховые, вкусовые, обонятельные и осязательные привязанности), которые, заставив душу забыть о духовном царстве, держат её в своих застенках.
Если из матрицы чувств изгнаны все мирские привязанности (порочные соблазны телесной красоты, любви к лести и соблазняющим словам, тенёта
Когда ум заполняют лжеаргументы, надо сказать себе: «По неведению я совершал порочные действия и приобрёл дурные привычки, и это заставило меня полюбить мирские удовольствия. Но теперь я избавлюсь от порока и заменю его хорошими делами. Моя сила воли не ослабнет, пока не выработаются хорошие привычки. На смену привычному беспокойству придет медитативный покой. Хорошие привычки настолько преобразят мои чувства, что я смогу сказать: «Воистину, я вижу, слышу, обоняю, осязаю и чувствую только хорошее, ощущаю вкус только благого и думаю лишь о нём».
Именно такая задача стоит перед решительным и владеющим собой учеником. Половинчатых решений недостаточно. Вялость при замене дурных привычек хорошими представляет собой подлинную крепость, за стенами (лжеоправданиями и промедлением) которой будут продолжать укрываться злые силы.