арджуна увача
джйайаси чет карманас те мата буддхир джанардана
тат ким кармани гхоре мам нийоджайаси кешава
«Из твоих слов, о божественный Спаситель, следует, что отстраненно смотреть глазами мудрости на драматические события жизни как на сновидения, исходящие от Духа, лучше, чем эмоционально участвовать в спектакле этого мира иллюзии. Почему же, о Господь, Ты, направляешь меня, словно коня, запряженного в боевую колесницу, в гущу ужасных бурных событий?»
Имя Джанардана, которым Арджуна назвал Кришну, указывает на идеального гуру, направляющего ученика на путь освобождения, обретаемого в результате устранения причин рождения. Кешава — это высшее состояние единения с Духом, пребывающим за пределами возникающего, существующего и разрушающегося мира. Такое единение достигается посредством уничтожения демона зла, иллюзии, отделяющей душу от Духа.
Смысл аллегории в том, что адепт йоги, войдя посредством интуиции в контакт с Богом, обращается к Божественному Сознанию как к Духовному Наставнику, указующему путь к освобождению, и как к Абсолюту, пребывающему вне иллюзорных перемен. Этот стих обрисовывает внутренний конфликт искателя духовности, который, благодаря развитой интуиции, периодически контактирует с Богом и часто удивляется, почему Внутренний Голос, говорящий о превосходстве интуитивной мудрости, все же настаивает на необходимости действий, требующих огромного умственного напряжения!
Высшей мудростью является Вечный Бесконечный Разум, Океан Блаженства, свободный от волн беспокойной природы (от преходящих печалей, мимолетных наслаждений и всех форм активности, присущей бренному миру). Неизменное море Духа превосходит исходящие из Него волны изменчивых миров — как океан превосходит свои волны, ибо является основой и субстанцией волн и может существовать без них, а у них нет возможности существовать без океана.
Дух — это Высшая Причина, неизменный самодостаточный Разум. Все события, происходящие в изошедшем от Абсолюта мире, подчиняются причинно-следственному закону и поэтому являются событиями низшего порядка. Аналогично, высшая мудрость пребывает в глубинах внутреннего сознания человека - его души, которая порождает волны, проявляющиеся во внешнем теле. Таким образом, хотя физические действия, конечно же, не сопоставимы с мудростью души, тем не менее без определенной помощи ума и тела обрести мудрость невозможно. Неофит, пребывающий в «естественном» телесном сознании, не может достичь незыблемой высшей мудрости — пока иллюзия тела не побеждена, нет никаких шансов на ее проявление.
Чтобы избавиться от ошибочного отождествления с телом, нужно заняться «второсортной», но необходимой внешней деятельностью, ведущей к освобождению. Употребление действия в качестве средства достижения недеяния священные писания индуизма называют «извлечением шипа шипом» (с помощью острого шипа можно извлечь из пальца вонзившуюся в него занозу). Как только приверженец йоги избавится от иллюзий телесного сознания, от тут же автоматически освободится от необходимости отрабатывать кармические долги. Он «выбросит оба шипа», то есть не будут важны ни телесная деятельность, ни тело — они отслужили свою службу и стали бесполезными. В таком состоянии йог готов к проявлению мудрости — высшего состояния, трансцендентного всем видам деятельности.
Вопрос, заданный Арджуной в начальных стихах этой главы, на глубинном эзотерическом уровне относится к повторному заявлению Кришны о том, что искателю духовности необходимо приступить к деятельности, пробуждающей мудрость: к подчинению телесного сознания средствами йогической медитации. Копчиковое, крестцовое, поясничное, грудное, горловое сплетения и продолговатый мозг должны стать центрами сознательной духовной активности человека. Посредством правильного дыхания и техники вхождения в глубокую медитацию (например, крийя-йоги) следует постоянно центрировать свое сознание в позвоночных чакрах. Благодаря этому можно заслужить право войти в расположенный в области головного мозга тысячелучевой лотос духовного света и остаться там в состоянии недеяния.
Порой приверженец йоги, обретя на время способность видеть сосредоточенный в мозге свет Духа, перестает выполнять некоторые упражнения йоги, считая, что по сравнению с медитаций они не важны. Такое отношение ошибочно. Чтобы не только увидеть в мозге тысячу лучей света Духа, но и укорениться в этом свете, нужно на протяжении длительного времени заниматься духовной деятельностью, специальной медитацией и правильной пранаямой (крийя-йогой). Смотреть на занятия медитацией как на нечто второсортное по отношению к мудрости можно будет лишь после ее обретения, ибо медитация является непременным предшественником окончательного постижения.