(1) Арджуна сказал: О Джанардана (Кришна)! Если ты считаешь, что понимание выше действия, то почему, о Кешава (Кришна), ты вовлекаешь меня в столь ужасное дело?
(2) (Арджуна продолжает:) Этими как будто противоречивыми словами ты как бы смущаешь мой разум. Открой мне определенно одно то, посредством чего я обрету высшее благо.
(3) Всевышний Господь сказал: О безгрешный, на заре сотворения мира Я дал два пути к спасению: мудрым — божественное единение посредством мудрости, йогам — божественное единение посредством активной медитации.
(4) Недеяния не достичь простым бездействием. Посредством отказа от работы человек не обретет совершенства.
(5) Воистину, никто ни мгновения не может пробыть в бездействии. Несомненно, каждый принуждается к действиям качествами (гунами), рожденными Природой (Пракрити).
(6) О том, кто силой сдерживает свои органы действий, но в уме помышляет об объектах чувств, говорят как о лицемере, обманывающем себя.
(7) Но, о Арджуна, тот человек, который, контролируя умом чувства и не имея привязанностей, решительно направляет действующие органы чувств на путь активного воссоединения с Богом, достигает высшей цели.
(8) Совершай предписанные действия, ибо деятельность лучше бездействия. Без действия ты не сможешь даже поддерживать существование своего тела.
(9) Обыватели кармически порабощены деятельностью, которая отличается от действий, выполняемых как яджня (жертвоприношение). О сын Кунти (Арджуна), трудись без привязанности, в дуже яджни, совершая все действия как религиозное подношение.
(10) Праджапати (Брахма как Создатель праджи — человечества), создав изначально людей наряду с жертвой, сказал: — Ею возрастайте; она будет дойной коровой ваших желаний... (Продолжение см. в стихе 11.)
(11) (Праджапати продолжает:) - С этой яджней медитируйте на дэвов, и они позаботятся о вас. Общаясь так друг с другом, вы обретете Высшее Благо... (Продолжение см. в стихе 12.)
(12) «Дэвы, в соприкосновение с которыми вы войдете посредством яджни, даруют вам желаемые блага жизни», - (сказал Праджапати). - Тот, кто наслаждается дарами божеств Вселенной, не воздавая им должного, конечно же, является вором.
(13) Святые — те, кто ест остатки подношений огненных церемоний (яджн), — свободны от всех грехов, но грешники, готовящие пищу только для себя, вкушают грех.
(14 - 15) (14) Существа живут благодаря пище; пища возникает от дождей. Дожди порождает Яджня (космическое огненное жертвоприношение); космический огонь (космический свет) рожден кармой (невидимой божественной активностью). (15) Знай: божественная активность появилась благодаря Брахману (Созидательному Сознанию Бога). Это Созидательное Сознание исходит от Непреходящего (Вечного Духа). Поэтому всепроникающее Созидательное Сознание Бога (Брахман) вечно присутствует в Яджне (космическом огне, или свете, являющемся сущностью компонентов сотворенного мира).
(16) О сын Притхи, кто в этом мире не следует установленному вращению колеса, кто погряз в пороке и услаждает чувства, тот живет напрасно.
(17 - 18) (1) Но для того, кто воистину любит душу и полностью удовлетворен в душе, кто всецело умиротворен в душе — для того не существует обязанностей. (2) Действуя, он не преследует никаких целей в этом мире и ничего не теряет, бездействуя. Он ни от кого ни в чем не зависит.
(19) Поэтому без привязанности всегда сознательно совершай благие материальные дела (карью) и духовные действия (карму). Выполняя все действия без привязанности, человек достигает высшей цели.
(20) Лишь следуя путем правильного действия, Джанака и подобные ему достигли совершенства, и ты тоже должен действовать — просто чтобы направить людей на верный путь.
(21) Что бы ни делал выдающийся человек, простые люди ему подражают. Великий человек подает пример всем людям мира.
(22) О сым Притхи (Арджуна), нет обязанностей, которые Я должен был бы исполнять; Мне ничего не надо; в трех мирах нет ничего, чего Я бы не достиг. И все же Я сознательно присутствую в свершении всех действий.
(23) О Партха (Арджуна), если бы Я когда-нибудь перестал неустанно трудиться, то люди во всем последовали бы Моим путем.
(24) Если бы Я перестал действовать [уравновешивая мир], эти Вселенные погибли бы. Я стал бы причиной крайнего смятения («неправильного смешения обязанностей»). Я выступил бы в роли орудия уничтожения человечества.
(25 - 26) (25) О потомок Бхараты (Арджуна), невежественные совершают действия с привязанностью и надеждой на награду, а мудрым нужно действовать с бесстрастной непривязанностью, радостно подавая пример народным массам. (26) Ни в коем случае мудрому не следует смущать умы невежд, привязанных к действиям. Наоборот, просветленный, действуя сознательно, должен вдохновлять невежественного на исполнение всех видов долга.
(27) Все действия порождаются атрибутами (гунами) изначальной Природы (Пракрити). Человек, чье «я» введено в иллюзию эгоизмом, думает: «Я деятель».
(28) О Сильнорукий (Арджуна)! Тот, кто знает истину о разделении гун (атрибутов Природы) и их действий, понимая, что именно гуны как атрибуты чувств привязаны к гунам как объектам чувств, сохраняет непривязанность к ним [своего «Я»].
(29) Йогу, обладающему совершенным знанием, не следует смущать умы тех, чье понимание несовершенно. Невежи, ослепленные атрибутами изначальной Природы, должны держаться за действия, порожденные гунами.
(30) Посвяти все действия Мне! Свободный от эгоизма и ожиданий, сосредоточившись на душе, избавившись от лихорадочного возбуждения, сражайся (действуй).
(31) Исполненные веры люди, которые постоянно следуют Моим поучениям, не завидующие, тоже освобождаются от всей кармы.
(32) Но те, кто осуждают Мое учение и не живут в согласии с ним, совершенно лишенные истинной мудрости, неразумные, знай — они обречены.
(33 - 34) (1) Даже мудрый действует согласно тенденциям своей природы. Все существа следуют Природе. Что даст ее [искусственное] подавление? (2) Привязанность и отвращение к объектам чувств предопределены Природой. Осознай воздействие этой двойственности. Воистину, оба этих [психологических качества] являются врагами (человека]!
(35) Собственные обязанности (свадхарма), даже несовершенные, предпочтительнее чужих обязанностей (парадхармы), даже исполненных в совершенстве. Лучше умереть в свадхарме; парадхарма чревата страхом и опасностями.
(36) Арджуна сказал: О Варшнея (Кришна), что же заставляет человека, как будто влекомого некоей силой, совершать грех — даже помимо его воли?
(37) Благой Господь сказал: Это желание, это гнев, рожденные активирующим атрибутом Природы (раджогуной). [Они являются побуждающей силой] — всепожирающей, всегреховной. Знай, что здесь, на земле, это вожделение, имеющее два лика] и есть самый отвратительный враг.
(38) Как огонь покрыт дымом, как зеркало - пылью, как зародыш сокрыт утробой, так и эта [мудрость] сокрыта им (желанием).
(39) О сын Кунти (Арджуна)! Вечным врагом мудрого человека является ненасытное пламя желания, скрывающего мудрость.
(40) Чувства ум и интеллект называются неприступной крепостью желания; через них желание, сокрыв мудрость, погружает воплощенную душу в иллюзию.
(41) Поэтому, о лучший из династии Бхараты (Арджуна), вначале обуздай чувства, а затем срази желание - греховного губителя мудрости и Самореализации.
(42) Говорится, что чувства выше физического тела], ум выше чувств, интеллект выше ума, но оно («Я») выше интеллекта.
(43) О Сильнорукий (Арджуна)! Познав «Я» как то, что выше интеллекта, и дисциплинировав «я» (эго) посредством «Я» (души), срази труднопобедимого врага, принявшего облик желания!