Стих 42

Без оживляющего воздействия десяти чувств тело было бы инертной материей. Значение чувств для тела сопоставимо с ролью ума (манаса) в отношении чувств. Ум представляет собой ценность только в том случае, если он подчинен стремящемуся к познанию интеллекту (буддхи). Интеллект черпает свою силу из интуиции — чистой мудрости верховенствующей блаженной души.

Шри Кришна пытается уладить дело миром с Дурьодханой

Священные Писания Индии называют тело колесницей, влекомой лошадьми действующих и воспринимающих чувств, которыми с помощью вожжей ума правит возница-интеллект. Важнее всех владелец повозки, ибо он отвечает за весь снаряжённый экипаж. Ступенью ниже находится возница, потом — вожжи, необходимые для управления лошадьми. Далее идут лошади и, под конец, сама повозка. То есть в человеке важнее всего душа, владеющая колесницей тела. Рядом с душой находится интеллект, указывающий направление. Следом за ним — ум (инструмент контроля), десять лошадей-чувств и тело.

Колесница как метафора тела, ума и души

Колесница-тело не может передвигаться без чувств: спящее или мёртвое тело не производит никаких осмысленных действий. Без ума, координирующего деятельность чувств, они не способны гармонично работать. Бросивший поводья чувств сумасшедший не сможет действовать разумно до тех пор, пока не натянет вожжи ума. Душевнобольной — это тот, чей возница позабыл о вожжах, из-за чего нарушилась (временно или навсегда) связь интеллекта с чувствами.

Возницей называют разум; в этом случае разум — обобщающее понятие, а не манас (низший ум). С вожжами порой сравнивают мозг (инструмент ума). Еще возницей можно назвать эго. Кришна и Арджуна на боевой колеснице являются аллегорией того факта, что Верховная Душа (Кришна как Господь, Сознание Кришны, Бесконечный Разум, Высшая Мудрость — или как индивидуализированная душа) в процессе управления чувствами и колесницей (телом), движущейся по дороге жизни, открывает малому «я» склонного к духовности ученика правильную технику использования проницательного интеллекта (буддхи) и низшего ума (манаса).

Колесница должна быть исправной, лошади — послушными, поводья — крепкими, а бдительный хорошо обученный возница обязан уверенно направлять движение экипажа по мудро выбранному пути, ведущему прямо к намеченной цели. Приверженцу йоги, устремлённому к Самореализации, надо иметь здоровое тело, вышколенные самообладанием и удерживаемые крепкими вожжами ума чувства, а также острый проницательный интеллект, определяющий направление движения. При соблюдении этих условий тело-колесница сможет благополучно добраться до места назначения по прямому, но узкому пути правильного действия.

Безрассудного человека, сидящего в шаткой колеснице с рядом с возницей, беспечно выпустившим из рук поводья, лошади будут везти зигзагами по каменистой местности и могут запросто опрокинуть в овраг. Аналогичным образом, обывателя с уязвимым телом, непроницательного и малоумного, позволяющего психическим импульсам своевольно передвигаться по просёлочным дорогам жизни, неизбежно ждут болезни и материальные поражения.

Интеллектуальные или эмоциональные люди, которые бредут тропами формального знания и догматичной веры, позволяя слепому фанатизму и сентиментальности управлять своим восприятием мира, конечно, тоже окажутся в грязной канаве невежества.

Приверженец йоги понимает, что важнейшей целью жизни является Самореализация, то есть медитативное постижение истинной природы своей души и её единства с вечно блаженным Духом. Он способен избежать падения в ямы физического, психического и духовного страдания, ибо развивает свой проницательный интеллект и ясность восприятия, обуздывает чувства, наполняет тело здоровьем и энергией — чтобы все эти инструменты служили душе. Именно для этого они, собственно, и были соединены, образовав то, что мы называем словом «человек»; без стоящей за ними интуитивной мудрости и сознания они, без сомнения, не существовали бы.

Другими словами, приверженец йоги правильно определяет приоритеты своего развития: во всех обстоятельствах прежде всего — сознание души, и лишь потом — интеллект, ум, чувства и тело. Погружённый в иллюзию человек, напротив, ставит на первое место запросы тела и равнодушен в том, что касается развития высшего (чувств, ума, интеллекта и души).