кармендрийани самйамйа йа асте манаса смаран
индрийартхан вимудхатма митхйачарах са учйате
Человек, который подавляет активность органов чувств искусственно, подобно псевдоотрешённому, отказывающемуся от мирских удовольствий, но без конца возвращающемуся в мыслях к запретным объектам, обманывает сам себя и живёт во лжи. Беспечный и самоуспокоенный, он позволяет искушениям застать себя врасплох.
С какого бы уровня человек ни начинал духовное восхождение — с исполнения своих обязанностей или с бескорыстного служения, с альтруизма, религиозного поклонения или медитации, — процесс одухотворения этой деятельности должен затрагивать не только внешнее поведение, но и, в первую очередь, ум.
Многие люди воздерживаются от определённых действий, но не от мыслей о них. Так, немало мужчин заглядываются на красивых чужих жён, но сдерживают себя, опасаясь неприятностей. Тем не менее внутренняя склонность и навязчивые мысли часто делают их жертвами искушения.
Порок следует изгонять из мыслей так же, как из поступков. Если у человека мысли расходятся с делом, он не может доверять себе: подпитываясь назойливыми мыслями, внутренние соблазны усиливаются день ото дня. Именно искушающие мысли являются основной причиной человеческих несчастий. Если давление внутренних искушений нарастает лавинообразно, оно прорвёт слабую дамбу внешнего самообуздания. Внешний отказ от дурных поступков не гарантирует безопасности, если мысли не свободны от зла. Став достаточно сильными, порочные мысли опрокинут барьеры внешнего самоограничения.
Конечно, учиться соблюдать хотя бы внешние нормы приличия лучше, чем безвольно уступать искушениям. Человек, который в угоду соблазнам легко попирает законы морали, порочен, он позорит себя и человеческий род! Даже лицемер, неспособный удержаться от похотливых мыслей, лучше и достойнее отъявленных распутников, если сила воли позволяет ему сдерживать активность чувств.
И всё же неправильно удерживать органы действия от внешнего порока, не пытаясь при этом обуздать ум как истинную причину всех действий. Даже забаррикадировавшись в башне из слоновой кости, нельзя чувствовать себя в безопасности, если враги прячутся в той же башне.
Тому, кто хочет победить искушения и избавиться от порождаемых ими физических, социальных, психических и духовных проблем, следует уничтожить в себе семена зла, способные вырасти в огромное дерево, плодами которого будут страдания. Внутренние корни зла следует безжалостно удалять, пока они, подобно раковой опухоли, не разрослись настолько, чтобы погубить духовную жизнь.
Сексуальная озабоченность, обжорство, сребролюбие — «многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу» (1 Тим 6:9), — усыпив бдительность человека хлороформом преходящих «радостей», неизбежно приведут его к несчастью. Соблазнительная оболочка порока вводит человека в заблуждение, заставляя оттолкнуть от себя добро и проглотить покрытую сладкой глазурью капсулу с ядом зла. Бог — сладкий плод вечного счастья с горькой кожурой временных трудностей, связанных с подчинением дисциплине. Каждый решает за себя, так сделайте же мудрый выбор!
Когда одолевают искушения или дурные привычки, надо прежде всего постараться разумными аргументами убедить свой ум отказаться от зла. Далее необходимо сказать «нет» дурным привычкам, одновременно стараясь в зародыше пресекать искушающие мысли. Дурные поступки вызывают порочные мысли и усиливают их; недостойные мысли ведут к порочным действиям. Нужно поставить преграду на пути обоих!
Лицемерие — когда поведение человека не соответствует его внутреннему состоянию. Гита предостерегает от подобной легкомысленной показухи, но не утверждает, что не нужно внешне сдерживать себя, если недостает внутреннего самообладания. В идеале, внешней сдержанности должна предшествовать и сопутствовать внутренняя самодисциплина. Тем не менее внешняя дисциплина всё же лучше, чем ничего!
Отказаться от мирских удовольствий (не избавившись от влечения к ним), чтобы произвести впечатление на окружающих или найти себе бесплатное жилье в монастыре, — лицемерие. Но решение отречься от мира ради позитивного поиска Бога является не лицемерием, а духовным героизмом — даже если внутренняя борьба с желаниями ещё не завершена. Если кто-то, ища не божественного блаженства, а лёгкого заработка и славы, сидит в позе лотоса словно йог, но думает, как все обыватели, о земном, он, безусловно, лицемер. Но если целью является Бог, то искренняя попытка заниматься правильной медитацией при неподвижном положении тела не имеет с лицемерием ничего общего, даже если ум ещё беспокоен. Высшая форма деятельности со временем успокоит ум, приведя его в соответствие со спокойным состоянием тела. Йог, успокоивший и тело, и ум, быстро приближается к радости единения с Духом.