индрийани мано буддхир асйадхиштханам учйате
этаир вимохайатйеша джнанам авртйа дехинам
Блаженная душа обладает совершенной мудростью, позволяющей ей познавать всё посредством интуиции — непосредственного восприятия, не зависящего от каких-либо материальных инструментов познания. Однако в воплощённом состоянии душе приходится использовать такие инструменты, как чувства, ум и интеллект. Они являются посредниками в процессе взаимодействия души и её телесной оболочки с внешним окружением. Контакт чувств с воспринимаемыми объектами возможен благодаря работе ума, воспринимающего поступающие в него ощущения и реагирующего на них импульсами, направленными вовне. Интеллект наблюдает за этим процессом, интерпретирует его и руководит им.
Результатом взаимодействия души с материей становятся наслаждение и привязанность, порождающая соответствующее чувство — желание. Возбуждающее желание приводит к отождествлению сознания с грубыми инструментами восприятия и действия; сознание становится чрезвычайно зависимым от них. Так желание погружает внешнее сознание души в иллюзию. В результате мудрость, основанную на непосредственном восприятии истины, заслоняют собой искусственные концепции. Благодаря поддержке погружённого в иллюзию сознания (псевдодуши, эго) желание прочно укореняется в чувствах, уме и интеллекте. Найдя в них убежище, оно оттуда с успехом распространяет свою тоталитарную власть на телесное царство, — на всё, что в нём происходит.
Тонкоматериальная энергия чувств манипулирует пятью органами восприятия (зрением, слухом, вкусом, обонянием и осязанием) и пятью инструментами действия (руками, ногами, а также органами речи, выделения и размножения). Ум и интеллект ответственны за такие психические действия, как восприятие, познание, медитация, принятие решений, самообладание и так далее. Будучи инструментами Природы, интеллект, ум и чувства выступают в качестве триединой обители желаний, проистекающих от наслаждения Природой. Мудрость в большей или меньшей степени (в зависимости от плотности покрова, сотканного из сил Природы) тоже проявляется через интеллект, ум и чувства. Таким образом, мудрость и желание постоянно сражаются за верховенство. Необходимо изгнать желание из внутренней крепости интеллекта, ума и чувств и предоставить эту цитадель в распоряжение мудрости.
Опыт медитации свидетельствует, что желания не могут распространить свою власть на локализованное в межбровье духовное око, ибо в его мощном свете растворяются все мысли. Однако исходящая от души божественная мудрость воспаряет выше внутреннего ока и церебральных центров. Превзойдя телесные ограничения, она достигает Бесконечности.
Когда йог сосредоточивается на лучах мудрости, сияющей словно солнце, тогда пробуждаются силы всеведения и вездесущести — лепестки лотоса души. Желание, напротив, затуманивает внутреннее видение пеленой неведения. Во всепроникающем внутреннем свете йог равно хорошо видит и безграничные просторы Космического Сознания, и ограниченные сферы Космической Иллюзии. Если в ум, интеллект и чувства просочилась вода материалистичных желаний, то они, подобно отсыревшим спичкам, не могут зажечь светильника мудрости. Душа, которую объяла тьма желаний, не способна служить источником света.
Вначале приверженец йоги во время медиации и последующих действий по-прежнему сознаёт своё тело и материю; он не воспринимает космического луча, из которого изошёл. С открытыми глазами начинающий йог видит материальные объекты, а закрыв глаза, видит тьму (т.е. отсутствие материальных объектов). Таким образом, он в обоих случаях находится во власти иллюзии.
Когда в глубокую медитацию погружается опытный йог, который с закрытыми глазами растворяет свои ощущения и мысли в чистом интуитивном восприятии, он видит зарю солнца, поднимающегося из кромешной тьмы. Пламя медитативной мудрости позволяет ученику предотвратить появление новых желаний и «прожарить» семена вожделений и привычек, посеянных в прошлой жизни и в нынешнем воплощении. Разорвав покров иллюзии, йог видит, что является не телом, а вездесущей жизнью. Экстатическое пробуждение души к осознанию своего единства с вездесущим Духом рассеивает мрачный сон телесного сознания. Пробуждённая душа, обретя внутри себя полное духовное совершенство, смеётся над нелепыми желаниями тех своих воплощений, в которых «Я», будучи на самом деле принцем Бесконечности, отождествляло себя с ролью смертного нищего.