Несколько раз на протяжении многих лет разные люди по разным причинам подавали на Мастера в суд. Дхирананда (Басу Багчи) был его другом детства. Йогананда пригласил его в Америку помочь в своей миссии на Западе. Пока Йогананда путешествовал по стране, давая лекции, Дхирананда оставался в его международном центре в Маунт Вашингтон, «поддерживая в доме огонь». В 1929 г. Дхирананда без предупреждения появился в квартире Йогананды в Нью-Йорке и уговорил его дать ему долговую расписку в $8,000. Он немедленно вернулся в Маунт Вашингтон, собрал вещи, и, спустя несколько дней, навсегда покинул Маунт Вашингтон. После его отъезда Маунт Вашигтон лишился почти всех своих жителей. Одной из тех, кто уехал, но в итоге вернулся, чтобы снова жить в Маунт Вашингтон, была Маргарет Виндберг. Мисс Виндберг однажды спросила Мастера: «Зачем я вообще уезжала?»
«Карма» — ответил он. Таковой была карма его деятельности в Америке, которая частично определялась кармой самой Америки, частично самой деятельностью, и частично теми, кто приходил к нему. Карма Маргарет Винберг, вместе с кармой многих других, привела к общей сумме почти что к катастрофе, которая произошла после отъезда Дхирананды. Вы заметили, что я не добавил к этой общей сумме карму самого Йогананды. У него не было кармы. Та карма, которую он переживал, была взята им для того, чтобы облегчить кармический груз других.
Вы можете спросить: «Разве он не знал, что пострадает из-за Дхирананды?» Здесь не нужно гадать. Однажды в начале 50-гг. Маргарет Ланкастер, другая ученица, поехала в паломничество в Индию. В Калькутте она остановилась в доме Тулси Бозе, другого друга детства Йогананды. Там Тулси рассказал ей: «Однажды, когда мы были мальчишками, Йогананда сказал мне, как бы невзначай: «Однажды Багчи предаст меня и женится на белой женщине».
Как тогда, зная, что таковым будет исход их дружбы, он с такой уверенностью поддерживал её? Я думаю, что жизнь Мастера, во многих смыслах, является лишь кинофильмом, крутящимся вокруг него: интересные бури, душераздирающие предательства, триумфы, которые, как он знает, бывают лишь временными, переходы от одного кадра сна к другому. Когда человек видит фильм второй или третий раз, он очень хорошо знает, что случится, но держит это знание на расстоянии, чтобы насладиться сценами вновь, по мере того, как они разворачиваются.
Мастера не пытаются избежать боли и страдания, что обычно делают люди. Они знают, что этот мир, как описал его Кришна, является Божественным «океаном страдания и несчастий». На человеческом уровне, они участвуют в шоу, но внутренне остаются совершенно нетронутыми.
Как, в противном случае, объяснить то, что Мастер дал Дхирананде долговую расписку на $8,000? Я могу поручиться за то, что он отлично знал психологию своих учеников. Он однажды сказал мне: «Я знаю каждую мысль, которую ты думаешь!» И он доказывал это снова и снова. Однажды в Голливудской церкви я сказал одному лицемерному человеку, что в следующую среду лекцию буду давать я. «В таком случае, — сказал он, — я обязательно приду». Ну, я знал, что он все равно пришел бы; поэтому меня немного раздражало, что он притворялся, что приходит только потому, что я буду проводить урок. Желая отвести от себя его неискреннюю лесть, я ответил ему (боюсь, не очень элегантно): «В таком случае, не могли бы вы, пожалуйста, постоять снаружи и проверить карманы входящих на наличие овощей, когда они входят?»
Несколько дней спустя, я был со своим Гуру, когда он принимал гостей на ланч. После того, как они уехали, он сказал мне: «К тому же, когда ты разговариваешь с членами церкви, не нужно просить их проверять карманы людей на наличие овощей! Это не достойно».
Он демонстрировал одинаковую проницательность со всеми своими учениками. Однажды вечером другой из них, Джэймс Коллар, приехал на машине из города Финикс, Аризона, чтобы навестить его в Энсинитасе. Он был очень голоден после долгой дороги. Все рестораны на хайвэе были закрыты. Наконец он увидел один, который был открыт. Он зашел внутрь, но обнаружил, что всё, что они могли ему предложить в такой поздний час — это гамбургеры. Джэймс сомневался: в конце концов, предполагалось, что мы должны были быть вегетарианцами. Но он был очень голоден! В итоге он сказал себе: «О, хорошо, он не узнает!». Он съел два гамбургера.
Когда он приехал в ашрам в Энсинитас, он позвонил Мастеру. В конце разговора, когда они уже прощались, Йогананда сказал ему: «И, кстати, когда ты едешь по хайвэю и останавливаешься у ресторана, в котором продаются только гамбургеры, лучше ничего не есть».
Поэтому, я не могу не задаться вопросом: «Возможно ли, что Мастер не знал, что было на уме у Дхирананды, когда он попросил его долговую расписку на $8,000? Я должен сказать, что конечно он знал! Это была часть шоу. У него в этом деле не было никаких желаний.
Дхирананда начал давать уроки. Но, так же как это было много веков назад, когда он был Робертом Куртгёзом, он в этом не преуспел. Вскоре он уехал из Лос-Анджелеса в Университет Айовы. Там он получил докторскую степень и стал профессором электроэнцефалографии в университете Мичигана. Как и Роберт Куртгёз, он очень любил шоу, но не думал о содержании. Роберт был неспособным лидером. Дхирананда был неспособным духовным лидером. Но он продолжал питать недовольство по причине продолжительного успеха Йогананды. На протяжении многих лет, сколько именно я не знаю, мой Гуру каждый год посылал ему коробку манго из Флориды. Дхирананда всегда возвращал коробку неоткрытой.
Вы можете задаться вопросом, почему Мастер был так настойчив, посылая эти манго. Не было бы лучше (я могу представить, что у некоторых людей может возникнуть этот вопрос) дисциплинировать его, не посылая их? Не было бы это более благородным? Не показывает ли это довольно слабый, просящщий дух, как будто Йогананда умолял Дхирананду о дружбе? Не выглядело ли это, в конце концов, как будто Йогананда признавался в своей слабости, вероятно, из стыда? И стыда чего? Возможно того, что он был не прав?
Более того, не кажется ли это, в глазах Дхирананды, признанием того, что он сам был прав, а Йогананда не прав? На самом деле, разве настойчивость Йогананды в отправке этих манго не только усилила бы заблуждение Багчи о безжалостном соперничестве?
Мастер мыслит не только в рамках одной жизни, а учитывает прогресс души на протяжении даже тысяч лет. В одиннадцатом веке Багчи уже был на пути ненависти, соперничества и практической неумелости. Возможно, это качество присутствовало уже задолго до этого. Но Мастер также видел, что через три жизни его душа получит освобождение. Очевидно, он понял, что только любовь может спасти эту душу. В этом деле у него не было личного интереса. Если душа Багчи смогла бы вспомнить этот выдающийся пример безусловной любви, вероятно, это было единственным способом, с помощью которого он мог быть спасён от своих выдающихся заблуждений.
Неприязнь Багчи так и не ослабла. 3 мая 1935 г. он подал на Йогананду в Верховный Суд Лос-Анджелеса, чтобы получить обещанные деньги. «Пресса, — писал Джон Парсонс в своей книге ”Борьба за свободу вероисповедания“, — смаковала, докладывая, как посыльные суда рыскали в поисках самого известного лекторов страны. Йогананда не успел вовремя уехать». Он должен был вернуться в Индию, но ему вручили повестку как раз за несколько недель до отъезда.
Он знал, что ему грозит судебный процесс, и 29 марта 1935 г. подписал документы на регистрацию Церкви Содружества Самореализации в качестве некоммерческой корпорации. Через несколько недель после того, как ему вручили повестку, Йогананда подписал общее назначение, передающее новой корпорации (цитирую Парсонса) «все его личное имущество, расположенное на Маунт Вашингтон. ...Теперь никто не мог прикоснуться к активам».
Багчи, насколько я могу понять, был напыщенным и несколько взбалмошным интеллектуалом. Роберт Куртгёз вторгся в Англию, чтобы вновь отобрать её у Генри. Армия Роберта была значительно больше, чем у Генри, так как многие из дворян Генри перешли на сторону Роберта, думая, что под его дающим свободу лидерством у них будет больше свободы вести себя так, как они захотят. Произошла встреча двух армий. Братья сошлись на поле боя. И затем Роберт развернулся и возвратился обратно в Нормандию, не нанеся удара! Когда я сказал, что он был немного взбалмошным, я имею в виду, что, как и многие интеллектуалы, он колебался в своих намерениях.
Когда Йогананда отправился в Японию, за несколько лет до того, как он приехал в Америку, он написал набросок книги «Наука о религии». Он поехал в Японию предположительно потому, что это нация Востока была ближе всего по духу к Западу. Я думаю, он хотел ощутить, как это будет, жить в Америке. Но ему не понравилась Япония; местные люди показались ему слишком одержимыми плотскими желаниями.
Когда он вернулся в Калькутту, он попросил Багчи сделать из своих записей книгу. Багчи сделал это. Однако Лори Пратт, главный редактор «Йогананды», описала мне его книгу как «напыщенную, слишком скучную и интеллектуальную». Она сказала мне: «Мастеру она никогда не нравилась». Приняв это во внимание, я прочитал её во всей её глубине, и, обнаружив, что Лори была права, полностью переписал её, выделив основные пункты и оставив без внимания интеллектуальные завороты. Дайя Мата, президент СРФ, выразила резкое неодобрение того, что я решил оставить её прошлое название («Мастер обожал эту книгу!»). Поэтому я назвал её по-другому: «Бог для каждого».
Что ж, Багчи остается важной фигурой в жизни Мастера, хотя и вызывал неприятности. Он был одной из причин, по которой Мастер не слушал и к концу своей жизни больше не мог наслаждаться записью бенгальской песни «Приди ко мне как печаль».