тасйа самджанайан харшам курувроддхах питамахах
симханадам винадйоччаих шанкхам дадхмау пратапаван
Наставник Дрона (Привычка) медлил с ответом на отданный Дурьодханой приказ «Пусть все воины беспокойного ума (Кауравы) станут на защиту Эго (Бхишмы)» (1:11). Видя, что Дрона никак не реагирует, Бхишма (эго), чтобы воодушевить царя Материальное Желание, гордо и решительно издал трубный звук — «подул в свою раковину» беспокойного дыхания, приводящего к отождествлению с телом и нарушающего покой глубокой медитации
Согласно Махабхарате, Дрона вовсе не горел желанием сражаться с Пандавами, потому что был наставником не только порочных Кауравов,но и благородных сынов Панду. Пока йог не утвердился в Самореализации, Привычная Тенденция (Дрона) в нём представляет собой смесь как позитивных, так и негативных самскар — привычных склонностей, доставшихся от прошлых инкарнаций и проявленных в нынешней жизни преимущественно в виде фиксированных привычек. Однако, так как в данный момент Дрона (Привычка) находится на стороне Кауравов (связанных с телом дурных привычек и психических склонностей), он сосредоточивается на защите сил Кауравов от угрозы, исходящей со стороны хороших привычек и тенденций распознавания истины.
Сутью привычки является автоматический импульс, заставляющий человека делать то, к чему он привык. Вопреки команде нового желания, привычки ведут к повторению старых схем поведения. Когда дурным привычкам бросается вызов, инстинкт самосохранения побуждает их вести себя так, словно они вполне готовы сокрушить противостоящие им хорошие привычки и склонность к добру; они поступают так, будто у них нет времени на рассмотрение призыва к сотрудничеству с действиями, базирующимися на более широком кругозоре. Поэтому дурные привычки в конечном счёте сами себя погубят узкими ограничениями, отсутствием гибкости, близорукостью и зависимостью самого своего существования от того, сколь важные роли отводятся Материальному Желанию (Дурьодхане) и Бхишме (эго). К примеру, в психологической войне между привычкой поддаваться желанию и привычным самообладанием власть над собой (если она сильнее) может легко подавить желание. Но хорошим привычкам очень трудно одержать верх над упорствующей и постоянно пополняемой армией, порождающей бесконечные новые материальные желания и подкреплённой связанными с телом склонностями эго. Без привязанности эго к телу не было бы Материального Желания, а без него не было бы Самскары (Привычки). И наоборот: Эго может погибнуть, если его не будут защищать Привычка и Материальное Желание.
Итак, Эго по собственному почину издаёт призыв: «К оружию!» В контексте данного стиха Гиты это означает, что, когда во время глубокой медитации дыхание успокаивается и возникает очень приятное состояние покоя, в котором ум отключается от чувств, воины армии эго индуцируют связанные с телом мысли, вновь делающие дыхание таким беспокойным, что на фоне присущей медитации абсолютной внутренней тишины его звук воспринимается словно львиный рык. Когда медитирующий возвращается к своей «естественной» зависимости от учащенного дыхания («трубного звука раковины», порождающего посредством волн грубого эфира (акаши)), восприятие материальных звуков, Материальное Желание в теле ободряется и посылает чувства на борьбу с силами медитации. Всё это происходит из-за непродолжительности медитативной практики и не должно обескураживать претендента на звание йога. На ранних стадиях медитации все сталкиваются с ограничениями телесного сознания, сопротивляющегося расширению до Вездесущести. Эго идёт на всяческие ухищрения, чтобы руками Материального Желания и его армии чувств устранить блаженное восприятие Вездесущего Духа в медитативном безмолвии. Все звуки, которые Эго издает во время медитации, помогают разбуженному Материальному Желанию восстановить телесное сознание и рассеять сознание Духа.
Вопреки всем усилиям Эго и армии отвлекающих объектов Материального Желания медитирующий йог должен овладеть умением закрепляться (посредством более глубокой и продолжительной концентрации) на отвоёванной дорогой ценой территории успокоенного дыхания и безмятежных чувств.