айанешу ча сарвешу йатхабхагам авастхитах
бхишмам эвабхиракшанту бхавантах сарва эва хи
«Все вы (Дрона-самскара и остальные силы Кауравов — склонности чувств и поддерживающие их союзники), сконцентрировавшись на защите Бхишмы (Эго), решительно отстаивайте свои места на телесном поле Курукшетры и на внутреннем плане цереброспинальных центров».
Царь Дурьодхана (Материальное Желание) по натуре труслив; у него никогда нет полной уверенности в прочности своей власти. Он знает о ненадежности своего существования, базирующегося на поддержке псевдо-«Я» — иллюзорного эго-сознания. Эго (отождествление себя с телом), прокравшееся в сердце души, переносится из инкарнации в инкарнацию. Именно упорное отождествление себя с телом укрепляет царя Материальное Желание и позволяет ему всячески увековечивать телесное сознание — ибо только такое сознание со своей армией ограничений может удерживать душу в плену у материи. Материальное Желание знает, что если в сражении с воинами медитации эго потерпит сокрушительное поражение, то душа вспомнит о своём совершенстве, а за этим последует полное уничтожение армии желаний и заблуждений.
Своим умением порождать иллюзию и теснить воинов души эго превосходит даже Привычную Тенденцию, являющуюся наставником Материального Желания. Поэтому Дурьодхана осмеливается обратиться с приказом защищать эго даже к своему уважаемому учителю Дроне. Даже если дурные склонности будут уничтожены, легко могут появиться новые негативные (или «позитивные», но эгоистичные) тенденции, которые будут удерживать душу в рабстве. Так как эго является первичной силой, вводящей душу в заблуждение и опутывающей её сетями плоти и материи, царь Материальное Желание подчёркивает необходимость любой ценой сберечь Бхишму (эго). Дурьодхана знает, что будет очень трудно убить базовое эго-сознание, если на его защиту встанет Дрона (самскара) и вся остальная армия чувств.
Окинув взглядом главных воинов и полководцев армий Кауравов и Пандавов (перечисленных в стихах 4-9), мы увидим, что силы обеих сторон примерно равны. Каждой дурной склонности, желанию или привычке противостоит божественное качество проницательности, которое решительный йог может использовать для уничтожения врага или обращения его в бегство. И наоборот: можно сказать, что для каждого хорошего качества в сознании нерадивого, ленивого ученика найдется противник, готовый сдерживать армию Самореализации.
Общий перечень военных сил, выстроившихся для духовного сражения, начнём с перечисления воинов души, присутствующих в семи цереброспинальных центрах человека: (1) Сахадэва (покоящаяся в копчиковом центре «земли» способность придерживаться моральных ограничений), (2) Накула (сосредоточенная в крестцовом центре «воды» сила соблюдения духовных предписаний), (3) Арджуна (божественная энергия горения в поясничном центре «огня», а также терпение и самообладание), (4) Бхима (управляемое душой жизненное дыхание и энергия жизни в грудном центре «воздуха»), (5) Юдхиштхира, царь Невозмутимость (божественная проницательность в грудном центре «эфира»), (6) Душа (сверхсознательное самадхи в продолговатом мозге) — интуитивное единение с Богом), Кришна (Дух) как Сознание Христа в межбровье, непосредственно связанном с центром продолговатого мозга и взаимодействующим с ним, (7) Чистый Дух в сахасраре — «тысячелепестковом лотосе» головного мозга. Их поддерживают метафизические витязи, описанные в стихах 4-6: Ююдхана (Преданность Богу — шраддха), Уттамауджа (Целибат — вирья), Чекитана (Духовная Память — смрити), Вирата (Экстаз — самадхи), Кашираджа (Разум, распознающий истину — праджня), Друпада (Полное Бесстрастие — тивра-самвега), Дхриштакету (Самоограничение — яма), Шайбья (Верность Обету — нияма), Кунтибходжа (Правильное Положение — асана), Юдхаманью (Власть над энергией жизни — пранаяма), Пуруджит (Самоуглубленность — пратьяхара), Абхиманью (Власть над собой — самьяма: дхарана, дхьяна и самадхи) и сыновья Драупади (проявления духовных характеристик каждого из пяти позвоночных центров, являющихся фокусными точками медитации).
Согласно Махабхарате, армия Пандавов заняла положение лицом на восток. Восток — это мудрость. На телесном поле Курукшетры восток находится внутри, во всевидящем духовном оке.
Силы зла (Кауравы) выстроились лицом на запад, по направлению к внешним органам чувств. Солдаты царя Материальное Желание делят с силами трёх младших Пандавов копчиковый, крестцовый и поясничный центры (управляющие мирской деятельностью чувств), а также занимают всю поверхность кожи и хорошо укреплённый лагерь находящихся под контролем эго органов чувств и их нервных сил в головном мозге и позвоночных сплетениях.
На глубинном уровне метафизической интерпретации можно сказать, что воины Пандавов в продолговатом мозге и пяти центрах позвоночника непосредственно противостоят злым силам Кауравов в этих же шести центрах. У каждого центра есть духовные и грубые функции (что было показано на примере Арджуны в поясничной чакре). Весь сотворённый мир и все созидательные энергии эманировали
Когда пробуждённый йог с помощью правильных действий и медитации
В цереброспинальных центрах инициатором войны против божественных качеств Пандавов является Дурьодхана — Материальное Желание (кама) в копчиковом центре (основном канале, через который энергия жизни и сознание устремляются наружу), подпитывающем вожделения чувств и порождающем грубый эгоизм и материализм. Существование Дурьодханы зависит от поддержки локализованных в продолговатом мозге Бхишмы (эго — асмиты), Дроны (привычки — самскары) и Крипы (заблуждения — авидьи). В данном центре духовное сознание, обращённое внутрь, является сверхсознанием души, а направленность наружу превращает его в псевдодушу с сопутствующими ей склонностями. Именно поэтому Дурьодхана в рассматриваемом стихе призывает все силы Кауравов защищать Эго настолько, насколько это возможно, чтобы не позволить сознанию подняться до этого центра и обратиться к душе и Духу. На этой стороне поля боя армия Кауравов заняла в позвоночных центрах (желая препятствовать в них духовному прогрессу сил Пандавов) места согласно следующей диспозиции:
Духшасана (трудносдерживаемый гнев, кродха) и Джаядратха (страх смерти, абхинивеша) — в крестцовом центре; Карна (привязанность к материалистичным действиям, рага) и Викарна (отторжение неприятного, двеша) совместно порождают чувство «нравится/не нравится» и жадность — лобху в поясничном центре; Шакуни как привязанность к заблуждению (моха) — в грудном центре; Шалья (гордыня, мада) — в горловом центре.
Силы Кауравов в шести тонкоматериальных цереброспинальных центрах (от Бхишмы, Дроны и Крипы в продолговатом мозге до Дурьодханы в копчиковом центре) поддерживаются окопавшимися там же вышеупомянутыми Критавармой (завистью — матсарьей), Бхуришравой (оковами последствий деятельности — кармой), сыном Дроны Ашваттхаманом (латентным желанием — ашаей, или васаной), а также всеми остальными командирами и подчинёнными армии чувств
Силы противостоящих армий примерно равны, поэтому власть в царстве-теле переходит из рук в руки. Однако йог черпает вдохновение и уверенность в знании о том, что окончательная победа неминуемо будет на стороне добра. Он уверен, что если естественное состояние отмечено добродетелью и благостью, то быть злым или позволять уму переполняться беспокойством, рождённым из неведения и ошибочных действий, — противоестественно. Бог создал человека по Своему образу и подобию, поэтому можно с полным основанием претендовать на наследственное обладание всепобеждающими качествами Всемогущего Духа.
Эго (Бхишма) — это чидабхаса («отражённое сознание»), то есть не истинное «Я», не сам свет, а отсвет
Однако присущая эго отчуждённость искусственна; она отличается от отстранённости души и трансцендентной беспристрастности. Эго не способно самовыражаться иначе как с помощью ярлыков; оно определяет себя по идентификационным меткам. Свои ярлыки эго берёт из накопленного опыта, поэтому они постоянно меняются в соответствии с трансформацией инструментов тела: ребёнок становится подростком, а тот — взрослым человеком, постепенно превращающимся в старика.
С позиций положительного определения эго представляет собой неизменное самосознание среди непрестанно меняющихся мыслей и сенсорно-двигательных ощущений. Всё, что наслоилось на «я», вся «экипировка» эго, находится в состоянии постоянной текучести, но «я» как индивидуальность, проходящая через эти изменения, остаётся тем же. Ядро эго служит центром жизни и опыта индивидуума. Более того, именно оно — и есть субъект, заявляющий: «Я думаю, я вижу, я слышу, я хочу, я люблю, я ненавижу, я страдаю, я радуюсь».
Субъект, получающий ощущения, определённо отличен от мыслей и объектов мыслительного процесса. Если незрячий говорит, что он слеп, то это неправильное словоупотребление. Слепы глаза. Если я потеряю свои глаза, перестану ли я существовать? Нет. Лишившись руки, я не смогу сказать, что меня больше нет. Но неведение эго таково, что, вопреки здравому смыслу, люди отождествляют воспринимающее «я» с тем, что воспринимается. Из-за этого отождествления эго внедряет в человеческое сознание идею изменений и бренности. Однако если убрать всё (мысли, ощущения, эмоции и даже само тело), «я» всё же останется. Какая же сила действует так, что «я» сознаёт своё бытие отличным от всего остального? Это — интуиция истинного вечного «Я» (души).
Интуиция подобна свету или исходящему от души огню знания. Интуицией в какой-то степени наделены все, но у большинства людей эта способность не развита. Неразвитая интуиция похожа на помещённый перед душой кристалл, расщепляющий изображение надвое. Душа сама по себе является истинным образом, а её нереальное отражение — это псевдодуша (эго). Чем неразвитее интуиция, тем более искажён образ эго. Когда человеческой жизнью руководит ложная самоидентификация, вызванная неразвитостью интуиции, это становится причиной всех ошибочных мнений и ограничений, присущих заблуждению. В результате из ошибок и их последствий неизбежно создаётся хаос.
Без эго и рудиментарной
Животные руководствуются в основном инстинктом, обыкновенным человеком руководит его эго, а воссоединившимся с истинным «Я» йогом — душа. Разум скованных инстинктом животных очень ограничен. Человек как сверхживотное подчинён власти эго; он сильнее и разумнее зверей, но всё же весьма ограничен мыслями и ощущениями. Свободен от ограничений только йог, ведомый безграничным «Я».
Эго обыкновенного человека не является чистым. Оно опутано своими отростками: отождествлением с разумом, умом и чувствами. Если человек начинает сознавать собственное чистое эго, не запятнанное продуктами проявления материи, значит, он весьма близок к постижению своей души. Чистое эго есть не что иное, как душа — дживатман, воплощённое индивидуализированное «Я» (см. комментарий к 1:8). Йога призвана предоставить средства распространения внутренней чистоты эго на внешнюю сферу. Эго простого человека наполнено не тем, чем надо; это «умственное» эго, потенциально подверженное извращающему воздействию мыслеволн и ощущений. Обезопасить себя от беспокойств и страданий, неизбежных для забывчивой души, можно тогда и только тогда, когда устранены каналы вышеупомянутых воздействий.
Во сне человека ожидает мимолётное прикосновение к душе. Когда эго спит, оно забирает с собой в подсознание свой опыт, который при этом становится латентным. В глубоком сне эго забывает о своих титулах, о том, чем оно обладает, об имени и форме. Чувства погружаются в ум, ум входит в разум, а разум — в эго. Но беспокойства уходят не навсегда. Факторы беспокойства просто сворачиваются и становятся неактивными, однако они готовы вновь проявить себя в сновидениях или в состоянии бодрствования. В глубоком сне без сновидений человек входит в соприкосновение с блаженством чистого эго (души), но так как он делает это бессознательно, духовной пользы от такого соприкосновения мало. Духовный рост обеспечен тому, кто может входить в данное состояние сознательно, в медитативном самадхи. Чистое сознательное ощущение «я есмь» свидетельствует о готовности к высшему постижению сознания души.
Еженощно во сне каждый человек становится отрешённым, отказавшимся от всех иллюзорных титулов; он как бы на время превращается в святого. Но привычки, приобретённые в сознательном состоянии, не позволяют ему сохранять святость в повседневной деятельности.
Тот, кто может достаточно продолжительное время не отождествляться со своими мыслями и ощущениями, познаёт свое истинное «Я» посредством неискажённой чистой интуиции. Таким образом, абсолютный покой глубокой медитации является единственной возможностью устранения эго-сознания. Убрав «кристалл» неразвитости интуиции, вносящий искажения в образ души, йог избавляется от всех внутренних препятствий на пути к истинному самоотождествлению.
Махабхарата повествует, что Бхишма с самого начала отговаривал Дурьодхану от войны с Пандавами, советуя ему достичь мирного соглашения. Бхишма (эго) является двоюродным дедом как Кауравов, так и Пандавов; они ему равно дороги. То есть эго привязывает чувствами сознание к телу независимо от того, хороши или дурны человеческие желания и поступки. Если сильнее Кауравы (потомки низшего ума), Бхишма присоединяется к ним. Однако когда перевес смещается в сторону качеств божественной проницательности, Бхишма (эго) устаёт поддерживать зло и начинает испытывать симпатию к свойствам распознавания истины. Но пока эго живо, победа Самореализации и власть души не могут быть полными. Бхишма непобедим, поэтому «я» нельзя уничтожить без его собственного согласия и помощи. В конечном счёте Бхишма сам открыл Пандавам единственный способ, которым его может убить искусный воин Арджуна (йог в глубокой медитации). После этой напряжённейшей битвы Бхишма был смертельно ранен бесчисленными стрелами Арджуны. Говорят, что даже на ложе из стрел (торчавших из его тела как иглы на ощетинившемся дикобразе) Бхишма не умирал до тех пор, пока Солнце не двинулось по небосводу на север. При буквальном понимании речь идёт о сезонном смещении Солнца, но символически это значит, что, даже когда эго становится (от воздействия медитативного самадхи) бессильным и неагрессивным, оно не умирает (сохраняется чистое ощущение индивидуального «Я») до тех пор, пока в савикальпа-самадхи солнце божественного сознания в духовном оке не переместится на «север» — выше, в область утончённых сил мозга, то есть в глубочайшую божественную сферу сахасрары (высшего духовного центра тела), в нирвикальпа-самадхи (слияние с Духом).
Однако в данном месте Гиты Эго всё ещё остаётся самым опасным противником Пандавов в их справедливой борьбе за возвращение царства.