анйе ча бахавах шура мадартхе тйактадживитах
нанашастрапрахаранах сарве йуддхавишарадах
«В царстве тела есть много храбрых воинов Желания, вооружённых всевозможными соблазнами и хорошо владеющих методами ведения психологической и духовной войны против сил добра. Все они готовы с полной самоотдачей сражаться за меня (царя Материальное Желание)».
Многочисленная армия Кауравов состоит из сотни отпрысков Дхритараштры (свойственных слепому низшему уму ста материалистичных склонностей — по десять на каждый из пяти органов восприятия и инструментов действия), взращенных ими и лояльных по отношению к ним сил (чувственных желаний, ограничивающих душу), а также хорошо обученных союзников Кауравов, умеющих наносить вред и уничтожать (главные из них перечислены Дурьодханой в стихе 8).
Вышесказанное было введением в описание ещё одной специализированной группировки сил Кауравов. Чтобы читатель не запутался в очередном «списке личного состава», нужно попытаться понять намерения тех риши
Сказано, что когда эго находится на стороне материалистичных мирских сил, ему присущи шесть пороков (дош): (1) кама (вожделение), (2) кродха (гнев), (3) лобха (жадность), (4) моха (заблуждение), (5) мада (гордыня), (6) матсарья (зависть). Постичь истинную природу своей души можно, только избавившись от этих изъянов.
Данный перечень врагов души позволяет лучше понять природу уже упомянутых Кауравов, а также знакомит с другими персонажами Махабхараты, сыгравшими заметную роль в сражении на Курукшетре. Хотя Гита не называет их имен, в ней обсуждаются олицетворяемые ими качества. Например, в шестнадцатой главе стихи с седьмого по двадцать четвертый повествуют о демонических (всецело эгоистичных) существах, которые в общем соответствуют шести порокам эго.
Таким образом, на человеческих слабостях лежит печать эго. Так как эго любит материю и ограниченные формы, то все обученные им разнообразные фазы сознания приобретают характерную ограниченность эго. В результате для человеческого ума характерны следующие изъяны (доши):
1. Кама (вожделение)
Под предлогом удовлетворения потребностей эго соблазняет человека всевозможными удовольствиями, приводящими к неприятностям и страданиям. Когда суть души забыта, эго без конца пытается удовлетворить свои ненасытные желания. Кама (вожделение) является труднопреодолимым стремлением потакать своим страстям. Гнетущее материалистичное желание подстрекает на дурные мысли и поступки. Взаимодействуя (испытывая влияние и оказывая воздействие) с другими силами, препятствующими проявлению божественной природы человека, вожделение становится её законченным врагом. Отличным примером может служить Дурьодхана, чей отказ уступить хотя бы пядь территории чувств и наслаждений стал причиной битвы на Курукшетре. Решительным в бою Пандавам с большим трудом удалось мало-помалу отвоевать своё царство.
При поддержке других сил Кауравов кама (похоть) может подтолкнуть инструменты-чувства человека к проявлению животных инстинктов. В Священных Писаниях индуизма сказано, что под сильным воздействием камы даже рассудительный и ученый человек поступает подобно ослам, обезьянам, козлам и свиньям.
В погоне за удовольствиями похоть оскверняет любое из чувств (или сразу их все). Зрение может стать причиной стремления заполучить красивые вещи. Слух часто используется для того, чтобы воспринимать ядовитую патоку льстивых слов, а также голоса и музыку, укрепляющие материалистичные склонности. Обоняние приводит в дурные места и провоцирует на порочные действия.
Вожделеющий язык заставляет в ущерб здоровью переедать и напиваться. Тактильная чувственность способна внушить мысль о необходимости избыточного комфорта и подтолкнуть к осквернению созидательного сексуального импульса. Вожделение ищет удовлетворения также в богатстве, высоком социальном статусе и господстве над другими людьми — во всех «я, мне, моё» человеческого эго. Вожделение является эгоизмом, то есть самой нижней ступенью эволюции человека. Каме нравится разрушать своим ненасытным вожделением счастье, здоровье, силу ума, ясность мышления, память и способность рассуждать здраво.
2. Кродха (гнев)
Неудовлетворённое желание вызывает гнев. Первым сыном царя Дхритараштры (слепого низшего ума) был Дурьодхана (Материальное Желание), а вторым (самым близким Дурьодхане) — Духшасана, символизирующий собой гнев. Его имя переводится как «Трудносдерживаемый» (от дух — «трудно» и шас — «управлять, сдерживать»). В Махабхарате презренного Духшасану в целом хорошо характеризует гневливость. Во второй главе Гиты (2:63) Кришна объясняет Арджуне, что человека, поступающего неправильно, гнев заставляет заблуждаться, а заблуждение притупляет память о должном (приличествующем истинному «Я») поведении и приводит к потере способности распознавать истину. За этим следует потеря разума и невозможность действовать правильно.
Губительный для умиротворённости, рассудительности и здоровья нрав гнева проявляется по-разному: нетерпимостью, насилием, раздражительностью, одержимостью, ревностью, негодованием; злонамеренной злостью, детской и поверхностной рассерженностью; дьявольским гневом, провоцирующим на сатанинские поступки, истериками по малейшему (и даже мнимому) поводу, хронической привычкой сердиться, а также глубоко укоренившейся гневливостью, основанной на дурной карме прошлых жизней. Даже если гнев предположительно «благороден», он всё равно не должен вытеснять покой, трезвые суждения и должное поведение.
3. Лобха (жадность)
Эго делает человека рабом прихотей, именно поэтому люди не замечают ошибочности своих концепций и представлений и действуют не из чувства долга и справедливости, а для удовлетворения своих бесчисленных капризов. Большинство из нас с самого детства приучены подчиняться своему эго, то есть руководствоваться чувствами и действовать в соответствии с командами «нравится» и «не нравится». Такая порабощённость прихотями и капризами и есть лобха — жадность, алчность, ненасытность, стяжательство, неспособность отличить действительно необходимое от излишних «потребностей».
Уже было показано, что основа чувства «нравится» и «не нравится» аллегорически представлена такими воинами Кауравов, как Карна (привязанность к материальной деятельности) и Викарна (отторжение неприятного). Поэтому среди пороков эго Карне и Викарне соответствует лобха (жадность).
Чаще всего встречается такая форма жадности, как неумеренный аппетит, переедание. Но тот же принцип равно применим к любым проявлениям «обжорства» эго. В зависимости от характера выражения ненасытность принимает разные формы: психическая тяга к еде, не пропадающая даже после того, как тело получило достаточное количество пищи; сильная жадность, которая не унимается до тех пор, пока не разрушит здоровье (в случае переедания печальные последствия общеизвестны); умеренная жадность, которую можно сдержать (обычно — если она причиняет страдания); слабая жадность, которую часто называют «милыми слабостями» (хотя они совершенно не милы).
В своих наиболее алчных и ненасытных проявлениях жадность приводит к воровству, лжи, мошенничеству и роскоши, обретённой за счёт чьей-то бедности. Если человек поддался жадности, он обрёк свой дух и свою жизнь на страдания и гибель.
Кришна предостерёг (16:21) своего ученика Арджуну от жадности, сообщив, что она, вместе с похотью и гневом, являет собой врата ада. Необходимо избегать этих трёх пороков.
4. Моха (заблуждение)
Данный изъян, не давая проявиться свойствам души, тормозит её эволюцию. Эго — это псевдодуша, то есть сознание, подпавшее под власть заблуждения. Душу и эго можно сравнить со светом и тьмой, которые не могут сосуществовать. Эго, как и душа, представляет собой субъективно-сознательную сущность. Однако эго сотворено и ограничено (порабощено), тогда как душа бессмертна (вечна) и свободна. Эго определяется такими качествами, как возраст, национальность, пристрастия, телесные особенности, собственность, желание славы, гордость, привязанность — всё, что определяет и ограничивает. Это то сознание человека, которое связывает его с телом и окружением посредством инструментов ощущений, воли и познания. Без эго материалистичный человек не может сознавать себя, а эго не может долго оставаться без контакта с внутренними и внешними ограничениями. В отсутствии привязанностей оно теряет себя.
Моха является основной принадлежностью эго, неотделимого от иллюзии. Об авидье (индивидуальном неведении), олицетворяемой союзником Кауравов Крипой, шла речь в стихе 8. Эта иллюзия индивидуальности порождает эго — «я», которое воспринимает мир исключительно сквозь призму индивидуальности. Моха представляет собой привязанность низшего «я» к иллюзии, погружающей ум во мрак и не позволяющей видеть истину и реальность. Слово «моха» переводится как «заблуждение, иллюзия, неведение, замешательство, ослепление». Но это ещё и магическое умение приводить врага в замешательство.
В Махабхарате моху среди Кауравов символически представляет Шакуни, брат Гандхари — первой жены слепого царя Дхритараштры. Шакуни выделялся своей способностью побеждать, вводя противника в заблуждение. Именно Шакуни посоветовал Дурьодхане вовлечь Пандавов в азартную игру, приведшую их к утрате царства. Шакуни бросал игральные кости за Дурьодхану и, как опытный мошенник, выиграл у Пандавов всю их собственность (см. введение). С учётом символики характеров не остаётся никаких сомнений в значении данной аллегории: материальные соблазны и ослепляющие желания посредством «игры в кости» изгоняют из царства-тела душу и её божественные способности распознавания истины. После этого сознанием человека управляет исключительно эго со свойственными ему шестью пороками.
Привязанность к заблуждению укрепляет в человеке ощущение личной ограниченности. Эго не только позволяет людям сознавать то, что может быть сделано (это его позитивный аспект), но и оказывает негативное воздействие: накладывает ограничения, через которые простые смертные (как им кажется) не могут переступить. В этом кроется наибольшая опасность пребывания во власти эго, так как оно скрывает потенциальное всеведение и всемогущество истинного «Я» (души). Освобождение от привязанности к мохе позволяет душе проявить своё верховенство, утвердить собственное влияние и увеличить степень проявления своих бесконечных возможностей.
5. Мада (гордыня)
Данный порок делает ум ограниченным. Своим узким сознанием гордыня удушает и подавляет неограниченные качества души. Под гордыней здесь понимается та любовь к «я» (эго), которая постоянно отстаивает и поддерживает его интересы. Из-за мады у эго появляется надменность, самомнение, высокомерие, тщеславие, чванство, бесцеремонность и пристрастие к желаниям, интересам и запросам типа «я, мне, моё»: «Моя репутация, мои права, мой статус, моя раса, моя религия, мои эмоции. Я прав, я не хуже (а пожалуй, и лучше) других, я хочу, я имею, я являюсь». В спектре значений слова «мада» помимо «гордыни» имеется «опьянённость, безумие». Можно сказать, что мада — это опьянённость эго-сознанием, заставляющая человека забыть о своём истинном «Я» (душе).
В аллегории Махабхараты мада представлена Шальей, братом матери младших Пандавов (Сахадэвы и Накулы). Шалье надо было бы вместе с племянниками сражаться против Кауравов, но Дурьодхана лестью и подарками привлёк его на свою сторону. Точно так же гордыня часто обращает взгляд (и стопы) человека в неверном направление. Слово «шалья» означает «изъян, ущерб», и это очень близко по смыслу к гордости эго, сужающей перспективу восприятия и вносящей путаницу в человеческие размышления и суждения.
«Шалья» также переводится как «вред, оскорбление, клевета». Мада сеет в сердцах материалистичных людей враждебность, проявляющуюся как эгоистичная надменность, нетерпимость, предубежденность, фанатизм, злопамятство, вредительство. Гордыня заставляет эгоистичного человека рубить (сознательно или бессознательно) головы окружающим, чтобы самому казаться выше. Мада любит унижать других и умалять их достоинства, злорадствовать по поводу чужих ошибок и неудач, сплетничать и критиковать. Но горе тому, кто без приглашения войдёт (пусть даже с самыми благими намерениями) в святая святых гордыни. На него мгновенно обрушится поток ярости и негодования; в лучшем случае он услышит: «Как тебе не стыдно оскорблять мои чувства?!»
Надменный человек отталкивает от себя окружающих, вызывает у них раздражение и неприязнь, тогда как положительные черты характера (скромность, уравновешенность, рассудительность, искренняя дружелюбная улыбка, терпеливость и желание понять другого) всегда радуют людей, позволяют им чувствовать себя в обществе такого человека комфортно и спокойно. Духовный человек является притягательной личностью, он располагает к себе окружающих, а высокомерный только обманывает себя, думая, что его самомнение сделает его лидером.
Даже очень высокоразвитый человек может пасть, если возгордится достигнутым. Природа мады такова, что из-за неё эго приписывает себе не только реальные достижения, но и воображаемые достоинства. Чем больше у человека положительных качеств, тем больше у него шансов стать жертвой гордыни. Таково коварство иллюзии!
6. Матсарья (зависть, материалистичная привязанность)
Санскрит — удивительный язык, одним его словом можно выразить целую концепцию, которая, однако, будет понятна только тому, кто уже знаком с определяемым понятием. Санскрит называют «языком богов», на котором смертным были дарованы Священные Писания. Каждое слово этого языка может иметь множество значений, а конкретный смысл сказанного определяется контекстом. Санскрит трудно переводить на западные языки, так как при переводе для передачи значения того или иного термина требуются громоздкие определения. Чтобы избежать многословных повторений, надо подобрать такое слово или фразу, которые бы полностью передавали философский смысл высказывания. Матсарья обычно переводится как «зависть», но, в более широком значении, это материалистичная привязанность. Это слово образовано от мат-сара — «зависть, ревность, эгоизм, враждебность, страсть, возбуждённость, опьянённость, пристрастие». Суть матсарьи в том, что наличие в материальном мире чего-то, чем можно завладеть (или чего можно достичь), приводит эго в состояние «зависти» — неудовлетворённости и стремления получить желаемое. Матсарья вызывает возбуждение, выливающееся в усилия по приобретению чего-либо, в опьянённость приобретённым и в привязанность к нему. Такая привязанность может сопровождаться враждебностью, ревностью, злостью и эгоизмом.
В войске Кауравов этот порок представлен Критавармой. Из всех Ядавов (рода, к которому принадлежал Кришна) только он поддержал в сражении на Курукшетре Дурьодхану. Чёрная зависть проникла в сердце Критавармы после того, как желанная невеста отвергла его и отправилась в царство Кришны.
В своём полном проявлении матсарья (эго-зависть) возбуждает жажду обладания, делающую практически невозможным прямое продвижение человека к своим жизненным целям и идеалам. Зависть заставляет мечтать об удовлетворении желаний, и в поисках воображаемого мира своей мечты люди без конца бродят коридорами рождений и смертей. Из-за матсарьи человек забывает о своём истинном предназначении, о том, что способствует его духовной эволюции, и начинает завидовать — примерять на себя чужую жизнь, думая: «Я тоже мог бы иметь это или стать тем-то». Чтобы избавиться от подобного умонастроения, нужно отстраниться от своей личности и мысленно поставить себя на чужое место. Тогда окажется, что у всех людей состояние ума одно и то же: за кратким наслаждением следует неудовлетворённость и новые желания. Прервав поток желаний, вы обнаружите, что на самом деле хотите не удовлетворения эго, а удовлетворения истинного «Я» (души).
Душа, будучи безграничной, не позволяет ограничивать себя рамками эго. Необходимость устранить эго не означает, что нужно жить бесцельно — просто не надо ограничивать себя отождествлением с привязанностями низшего «я». Смысл не в том, чтобы отказаться от всей собственности или не заботиться о ней, или не пытаться получить действительно необходимое, а в том, чтобы выполнять свои обязанности, не испытывая порабощающего влияния привязанностей. Те, кто освободился от узости и собственничества эго, наследуют небо и землю. Дитя Духа, свободное от свойственной эго материалистичной привязанности, конечно же, получает в наследство всё, что есть во Вселенной. Все его желания удовлетворены.
Подытожим: на практике главным злом эго-сознания и его шести пороков является укрепление тенденции забывать о высшем «Я» (о душе, о её проявлениях и требованиях) и усиление склонности к погоне за мнимыми «потребностями» эго.
С точки зрения психологии, эго-сознание является носителем качеств, характерных для псевдо-«Я». Нужно понять это и с корнем вырывать ростки исходящих от эго тенденций, препятствующих установлению дружеских отношений с истинным «Я». Тому, кто хочет быть йогом, надо при появлении гнева всегда вспоминать: «Это — не я!» Если желание или жадность толкают вас к собственничеству, помните: «Это — не я!» Когда ненависть пытается исказить вашу природу маской уродливых эмоций, решительно отвернитесь от них: «Это — не я!» Учитесь закрывать дверь своего сознания перед всеми нежелательными посетителями такого рода. Если же йога кто-то обманул или обидел, а он внутренне чувствует животворное движение святого духа любви и прощения, — вот тогда он может с уверенностью заявить: «Это — я! Это — моя истинная природа».
Йогическая медитация является процессом, пробуждающим и закрепляющим осознание истинной человеческой природы. Знание конкретных психофизических и духовных законов и методик позволяет заменить узкое эго (ущербное сознание, унаследованное от предков и социума) сознанием души.