Стих 8

«Вот предводители моей армии чувств: ты сам (Дрона — Привычка или Внутренняя Тенденция), Бхишма (Эго), Карна (Привязанность), Крипа (Заблуждение), Ашваттхаман (Латентное желание), Викарна (Отвращение), сын Сомадатты Бхуришрава (Карма — Материальная деятельность) и Джаядратха (Связанность телом)».

Царь Дурьодхана (Материальное Желание), осмотрев со страхом внушительную боевую мощь соперника (Проницательности), пытается успокоить свой ум и тревожащегося Дрону (Привычку) описанием сил своей армии — солдат-чувств и вставших на его сторону полководцев.

Если само обуздание и проницательный рассудок, претендуя на возврат утраченных прав, подчиняют себе человеческую склонность поддаваться материальным желаниям, она начинает нервничать, осознавая свою слабость и неминуемое поражение. Пробуждение спящего сознания и проницательности всегда создаёт проблемы для ставших удобной «второй натурой» слабостей и моральной неустойчивости. Обычно царство-тело низшего ума беспрекословно повинуется желанию. До тех пор пока желание беспрепятственно удовлетворяет все свои прихоти, оно никого не боится. Но как только отождествляющее себя с чувствами животное «человек» (ограниченное в основном маномайя-кошей) пробуждает в интроспекции свои высшие, действительно человеческие способности (полнее раскрывает гьянамайя-кошу) и более чётко осознаёт свои обязанности и пути правильного действия, желание начинает тревожиться. Теперь оно не может свободно господствовать, так как на пути его безбожных поступков встают новые воины распознания истины.

Царь Материальное Желание хочет, чтобы в распоряжении Привычной Склонности (присоединившейся к преобладающим порочным влечениям) была полная информация как о силах противника, так и о тех, кто будет с ними сражаться.

Расширенный комментарий:

Символические силы, противостоящие качествам души

Как перечисленные в стихах 4-6 Пандавы олицетворяют принципы, необходимые йогу для Самореализации и единения с Богом, так Кауравы, чьи имена названы Дурьодханой (в стихе 8), являются метафорой конкретных препятствий на пути духовного развития.

В «Иога-сутрах» (1:24) Патанджали говорит: «Господь (Ишвара) не затрагивается клешами (препятствиями), кармой (действием), випакой (привычкой) и ашаей (желанием)». Клеши в «Йога-сутрах» (2:3) подразделяются на пять категорий: авидья (неведение), асмита (эго), рага (влечение), двеша (отвращение), абхинивеша (привязанность к телу). Так как Господь свободен от этих присущих миру восьми несовершенств, йогу, стремящемуся приблизиться к Богу, нужно, подобно Ему, очистить своё сознание от данных препятствий на пути к духовной победе. Далее описывается, как воины, чьи имена назвал Дурьодхана, соответствуют принципам, перечисленным в «Йога-сутрах».

1. Крипа — Заблуждение (авидья)

Имя Крипа традиционно считается производным от крп — «сострадать». Но с учетом фонетической основы чистого санскрита транслитерация этого корня будет выглядеть как кли («воображать»). Таким образом, становится понятным намерение Вьясы, сделавшего Крипу символом авидьи (неведения, заблуждения). Метафорическое определение: Вастунйанйатвам калпайати ити — «Представляющий реальность иной, чем она есть».

Авидья — первая из клеш. Это заблуждение накладывает свой отпечаток на восприятие человека и навязывает ему ложную концепцию реальности. Патанджали описывает авидью следующим образом: «Неведение видит невечное, нечистое, дурное и не являющееся душой как вечное, чистое, благое и являющееся душой» (Йога-сутры 2:5).

Майя, Космическая Иллюзия, является универсальной основой форм в Бесконечной Бесформенности, тогда как авидья представляет собой индивидуальное космическое наваждение, заставляющее воспринимать формы и их взаимодействие так, словно они обладают независимым существованием. Вездесущее недифференцированное Космическое Сознание Бога выстраивает Его части (как бы разделённые) в структуры, в которых Он проявляет Своё многообразие. Визуализируя Свои мысли посредством силы майи («магического измерителя»), Бог создаёт, хранит и растворяет пригрезившиеся Ему миры и населяющих их существ.

Аналогичным образом, в основе всех проявлений жизнедеятельности человека лежит неизменное божественное сознание индивидуализированной души. Авидья — не что иное, как унаследованная человеком от Бога «майическая» способность визуализации. Из-за персонального «измерителя» единое сознание человеческой души дифференцируется. Посредством иллюзорного воображения и способности визуализировать эго-концепции человек создаёт свой нереальный мир, наделяя его псевдосуществованием с помощью инструментов разделённого сознания (ума, разума, а также органов восприятия и действия). Люди, словно миниатюрные Создатели, творят для себя добро, зло и феноменальный мир, частью которого являются. Столь внушительной фигурой человека делает присутствующая в нём созидательная энергия. Поистине, «мысли весомы»!

Под воздействием авидьи люди не хотят расставаться даже с самыми обременительными заблуждениями. Каждый, кто старался переубедить кого-либо (или сам пытался посмотреть на ситуацию с другой точки зрения), знает, насколько дороги нам рождённые авидьей заблуждения. В их основе лежит неведение. Убеждённому материалисту, закосневшему в своей «реальности», ничего не известно об иллюзии, в которой он находится, поэтому у него нет ни малейшего желания поменять её на единственную Реальность Духа. Люди воспринимают временный мир как реальную вечную субстанцию (если им вообще доступна идея вечности). Они считают своё восприятие грубой материи чистой сутью ощущений. Человек изобретает собственные стандарты морали и поведения и называет их благом — несмотря на то, что они противоречат вечному Божественному Закону. И при этом люди думают, что их эго, их бренный смысл существования (с непомерно раздутой гордостью за своё якобы всемогущество) и есть тот образ их души, который создан Богом.

Авидья, находящаяся под отрицательным воздействием мирских склонностей, является заклятым врагом Богореализации. Однако Махабхарата повествует, что Крипа (полководец Кауравов, олицетворяющий собой авидью) был одним из немногих воинов, оставшихся в живых после битвы на Курукшетре. Более того, после сражения он помирился с Пандавами и был избран ими в качестве учителя для внука Арджуны Парикшита — единственного потомка и наследника Пандавов. Дело в том, что в сфере относительности ничто не может существовать без этого принципа индивидуализации. Если бы авидья была полностью устранена, форма, поддерживающая существование мира, вновь растворилась бы в бесформенном Духе.

Простой человек, ошарашенный соблазнительными предложениями иллюзорного чувственного опыта, цепляется за миражи материальных форм, словно они реальны и являются причиной его существования и гарантией безопасности. С другой стороны, йог всегда внутренне сознаёт единственную Духовную Реальность, а на майю и авидью (вселенскую и личную иллюзию) смотрит как на тонкую сеть, удерживающую вместе атомные, магнитные и духовные силы, предоставившие в его распоряжение тело и ум — чтобы он мог играть свою роль в космической драме божьего мира.

2. Бхишма — Эго (асмита)

Йасмат панчататтвани вибхети сах — «Тот, от кого появляются пять таттв (элементов)». Метафорическое значение Бхишмы как Эго уже обсуждалось во введении. Бхишма является старейшиной индивидуального существования. Из-за него формы и восприятие форм обретают бытие — посредством креативных элементов (таттв), создающих человеческое тело с набором инструментов восприятия и действия.

Имя Бхишма образовано от санскритского корня «бхи» (или «бхиш») — «пугать». Энергия этой внушительной силы (абхаса-чайтаньи — отражённого Духа, чья индивидуальность отождествляет себя не с Духом, а с миром иллюзий) «вспугнула» неподвижные прежде силы Природы (таттвы), создавшие и оживившие такой инструмент самовыражения, как человеческое тело. В битве на Курукшетре Бхишма (Эго) является самым сильным противником Пандавов, вселяющим страх в сердца пребывающих в позвоночных центрах духовных сил, старающихся обратиться к Духу, чтобы возродить царство божественного сознания души.

Патанджали называет вторую клешу «асмитой» — от асми, настоящего времени глагола «ас» («быть») в первом лице («[аз] есмь»). Это эго, которое в Бхагавадгите аллегорически представлено Бхишмой.

Во сне сознание человека порождает множество образов (людей, вещей, пейзажей), наделяя все эти формы собственным существованием. Каждому увиденному во сне человеку спящий приписывает особую индивидуальность, так что приснившиеся люди действуют, думают, перемещаются и обращаются к автору сновидения словно индивидуализированные сущности, обладающие разными душами. Однако на самом деле все они — порождения духа и ума одного спящего человека. Аналогичным образом Бог в Своём космическом сне становится землёй, звездами, минералами, деревьями, животными и индивидуальными душами людей. В своём сознании Бог наделяет бытием всё приснившееся Ему; сознающее существо ощущает это так, словно всё существует само по себе.

Патанджали описывает клешу чувства индивидуального существования следующим образом: «Асмита — есть отождествление видящего с инструментами видения» («Йога-сутры» 2:6). Когда душа («видящий» — образ Бога в человеке) забывает своё истинное божественное «Я» и отождествляется с присущими телу и уму способностями восприятия и действия, следует говорить об эго. Таким образом, асмита является сознанием, в котором «видящий» (душа или её псевдосущность — эго) и его инструменты опознания реальности представляются неразделимым целым.

Присущая асмите степень невежества (или же просветлённости) зависит от природы соответствующих инструментов, посредством которых проявляется индивидуальность. При отождествлении с грубоматериальными чувствами и их объектами (биологическим телом и физической Вселенной) «я» превращается в губительное для мудрости физическое эго. Когда происходит отождествление с тонкоматериальными инструментами восприятия и познания астрального тела, «я» становится более чистым астральным эго, подверженным влиянию либо иллюзорной физической природы, либо инструментов мудрого сознания, присущего каузальному телу; в последнем случае «Я» станет проницательным божественным эго.

Если «Я» самовыражается исключительно через чистую интуитивную мудрость (инструмент каузального тела), оно становится божественным, высшим проявлением эго — душой, индивидуализированным отражением Духа. Душа, самое чистое индивидуализированное осознавание бытия, знает о своей духовной сущности, о своём всеведении и вездесущести; инструментами тела и ума она пользуется просто как средствами коммуникации и взаимодействия с объективированным миром. Поэтому в Священных Писаниях индуизма сказано: «Я тогда узнаю, кто я есть, когда (низшее) "я" умрёт».

В контексте разбираемого стиха, описывающего внутренние метафизические силы армии Кауравов, Бхишма является астральным эго, видящим то, что внутри. Это сознание, отождествившееся с тонкоматериальными формами таких инструментов, как низший ум (манас), разум (буддхи) и восприятие (читта). На этой стадии развития ученика его астральное эго подвергается сильным внешним воздействиям низшего ума (то есть становится на сторону Кауравов). В победном самадхи «я» (асмита) поднимается до уровня проницательного эго астрального и каузального телесных инструментов, а в конечном счёте — до состояния чистого индивидуализированного сознания бытия (до уровня души).

3. Карна — Привязанность (рага)

Имя Карна образовано от корня «кр» («делать»). Метафорическое определение: Каранашила ити — «Действующий по привычной склонности (к удовольствиям)».

Карна олицетворяет склонность к совершению определённых материальных действий, естественная привязанность к которым вызвана получаемым от них удовольствием. У Патанджали Карне соответствует рага — третья клеша, описываемая следующим образом: «Рага есть такое влечение (привязанность), которое основано на наслаждении» («Йога-сутры» 2:7).

По матери Карна является братом Пандавов. Кунти ещё до брака с Панду воспользовалась дарованной ей способностью призывать богов: она призвала Сурью (бога Солнца) и родила от него сына. Будучи незамужней девушкой, она отказалась от младенца, которого усыновил и вырастил некий возница с женой. Карна стал близким другом Дурьодханы и поэтому в битве на Курукшетре сражался на его стороне, хотя и знал о своем близком родстве с Пандавами. Имея на них зуб, он стал заклятым врагом Пандавов (особенно Арджуны).

Смысл в том, что Кунти (способность призывать духовную энергию порождает потомство от Солнца — света духовного ока; света, из которого развивается всё тело человека). «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло» (Мф 6:22). Так как эта способность призывать духовную энергию (Кунти) ещё не соединена с божественной проницательностью (Панду), её ребенок Карна (привязанность к удовольствиям) попадает под влияние материалистичных склонностей и вместе с ними противостоит благородным качествам Пандавов. Карна считает себя обязанным сохранять лояльность по отношению к своему другу Дурьодхане (Материальному Желанию). Рага (Карна) — принцип, заставляющий погружённого в иллюзию человека совершать действия, к которым он привязан из-за доставляемого ими удовольствия. Люди оправдывают свои поступки, заявляя, будто действуют из чувства долга. Таким образом, что бы ни хотелось сделать (из-за привязанности к тем или иным действиям), всегда можно извернуться и представить свой поступок должным и правильным.

4. Викарна — Отвращение (двеша)

Карна олицетворяет влечение, а Викарна — его противоположность. Метафорическое определение: Акаранашила ити — «Бездействующий по привычной склонности (избегать неприятного)». У Патанджали Викарне соответствует четвёртая клеша — двеша (отвращение). В «Йога-сутрах» (2:8) сказано: «двеша — антипатия к тому, что приносит страдание». Желание избежать страданий естественно и правомочно, но в данном контексте «страдание» означает «то, что неприятно». Авидья (неведение) искажает восприятие категорий добра и зла, хорошего и плохого; она наполняет сознание человека парными противоположностями по принципу рага — двеша (влечение — отвращение). Людям дана свобода выбора, но они не пытаются выбрать действительно лучшее, а бездумно привязываются к тому, что доставляет удовольствие, и избегают неприятного.

5. Джаядратха — Привязанность к телу (абхинивеша)

Метафорическое определение: Рамитва ануракто бхутва джайати уткрштарупена тиштхати ити — «Тот, кто побеждает посредством сильной привязанности к жизни — сильной привязанности к продлению своего воплощённого существования». «Джаяд» (от джаят) означает «побеждающий», а «ратха» — «колесница» (тело). Джаядратха является олицетворением врождённой цепкой привязанности к телу, стремящейся приковать искателя духовности к телесному сознанию и тем самым победить его устремленность к Самореализации. Данная привязанность является просто утончённой формой собственничества. Мой Гурудэв, Свами Шри Юктешвар, часто иллюстрировал назойливость обожания человеком своего бренного тела следующим сравнением: «Как птица, долго жившая в клетке, боится улететь через открытую дверцу, предпочитая остаться взаперти, так даже великие люди, являющиеся образцом мудрости, в момент смерти буквально сходят с ума от предстоящей разлуки с телом». Западные психологи называют эту врождённую непобедимую силу «инстинктом выживания» и отмечают, что она является сильнейшей из естественных побудительных причин человеческих действий. Она не только проявляет себя в страхе смерти, но и нагружает людей ворохом телесных характеристик и заставляет поступать вопреки бессмертной природе истинного «Я» (души) — эгоистично, жадно, собственнически, накапливая земные богатства так, словно этот мир является вечным домом.

Таким образом, Джаядратха представляет собой утончённый уровень хватки телесных привязанностей, и это соответствует абхинивеше, пятой клеше «Йога-сутр» Патанджали (2:9): «Из-за привязанности к телу даже мудрый цепляется за жизнь, и эта самовозникающая (от смутной памяти о прохождении через смерть в прежних воплощениях) жажда самосохранения называется "абхинивешей"».

6. Сын Сомадатты Бхуришрава — Материальное действие (карма)

В имени Бхуришрава соединились слова «бхури» («частый») и «шравах» («поток»). Метафорическое определение: Бхури бахулам шравах кшаранам йах сах ити — «Тот поток, который часто прерывается».

Здесь уместно сравнение с водяной струёй, остающейся неизменной благодаря новой воде, приходящей на смену той, что утекла. Так же обстоят дела с человеческими поступками и их последствиями. Поэтому Бхуришрава олицетворяет карму — шестое из препятствий, перечисленных в «Йога-сутрах» Патанджали (1:24).

В нашем случае карма — это материальные действия, на которые человека толкает желание эго. Они приводят в движение причинно-следственный механизм: действие порождает результат, который остаётся связанным с «делателем» до тех пор, пока не компенсируется соответствующим следствием, приходящим сразу или через много жизней. Закон кармы хорошо (хотя и не буквально) выражает ветхозаветная заповедь «око за око». Условия и жизненные обстоятельства, в которых находится человек, определяются сочетанием добровольности совершаемых ныне действий и зависимости от накопленных следствий (причина которых нередко оказывается давным-давно забытой) прошлых поступков. Люди часто обвиняют в своих неудачах злой рок или судьбу. Пострадав, проделав определённую духовную работу и вынеся урок из происшедшего, человек искупает старую карму. Но пока его нынешними действиями не начнет руководить мудрость (чтобы они не создавали новых порабощающих отпечатков кармы), изжитая карма будет тут же заменяться свежей. Если мудрость ещё не растворила кармические последствия прошлых и нынешних поступков, достичь окончательного освобождения невозможно.

Согласно «Йога-сутрам» Патанджали (4:7), есть четыре вида кармы (действий): «Поступки йога не белые и не чёрные; у других же — трёх видов [белые, чёрные, черно-белые]». Дела злого человека черны и ведут его к погибели. Действия среднестатистического мирского человека представляют собой смесь добра и зла; они привязывают его к соответствующим последствиям. Поступки духовного человека чисты. Они порождают благие следствия и ориентируют на освобождение. Однако даже «хорошая» карма держит людей в материальном рабстве. Не оставляет порабощающих материальных отпечатков (ни дурных, ни хороших) только деятельность йога, утвердившегося в Самореализации (в высшей мудрости). Так что йогу необходимо победить Бхуришраву — спровоцированные эгоистичным желанием материальные действия с порабощающими последствиями.

7. Дрона — Привычка (самскара), или Внутренняя тенденция (випака)

Метафорическое определение: Карманам дравибхаванам випа ках ити — «Дремлющие (тонкие, "расплавленные") плоды действий».

Об аллегорическом значении Дроны было сказано во втором стихе. Он символизирует привычку (точнее — самскару), представляющую собой отпечаток, оставшийся в сознании от прошлых мыслей и поступков и создающий в человеке сильное побуждение к аналогичным действиям. Уже было показано, что имя Дрона происходит от санскритского корня «дру», которым обозначается субстанция, оказавшаяся в расплавленном состоянии. То есть прошлые действия сохраняются в «расплавленной» форме тонкоматериальных отпечатков-самскар. Отсюда соответствие, которое мы усматриваем между Дроной Гиты и випакой Патанджали. Слово «випака» образовано от «ви-пач» — «созревать, вываривать, плавить». Самскары (тонкая, «расплавленная» форма отпечатков прошлых действий) при соответствующих условиях в конце концов созреют и проявятся как воздаяние. В «Йога-сутрах» (2:12-13) сказано: «Отпечатки действий, имеющие своим корнем клеши — пять вышеописанных препятствий, ощущаются в видимом (проявленном в нынешней жизни) состоянии и в невидимом (спящем, но пробуждающемся при соответствующих условиях, часто — в следующей жизни). Эти корни определяют особенности воплощённого существования: характер человека, его здоровье и активность, его радости и горести».

8. Ашваттхаман — Латентное желание (ашая)

Метафорическое определение: Ашнуван самчайан тиштхати ити — «Остающееся накопленным, запасённым». Ключом к аллегорическому значению имени Ашваттхамана являются корни слов, из которых оно образовано: «ас-ва» («отложенное») и «стха» («стоящее, неподвижное, непреходящее»). То, что накапливается, остаётся неизменным и не утрачивается после смерти, оно является желанием, которое у Патанджали названо «ашаей» (от «й-ша»), или, конкретнее, «васаной» — «семенем желания» (латентным желанием). «Йога-сутры» (4:10) утверждают: «Такое желание является вечным корнем тварного мира». Это универсальная причина всего, что существует с незапамятных времен.

В священных писаниях индуизма сказано, что драма вселенского космического сна своим возникновением обязана свободному от хотений желанию Духа порадовать Свою единую Природу многообразием. Это желание существовать и получать опыт существования запечатлено в ядрах индивидуальности множественных форм Духа. Таким образом, желание является фундаментальным законом, обеспечивающим непрерывность существования мира.

В неусыпном сне Космического Сновидящего человеку снятся его индивидуальные желания. Авидья (неведение) порождает эго. От эго возникает восприятие, желание и сопутствующее им отождествление с чувствами и объектами чувств как средствами наслаждения. Это приводит к мотивированным желаниями хорошим и дурным поступкам и их последствиям-отпечаткам, которые, в свою очередь, вызывают в самопродлевающемся цикле рождений-смертей череду новых причин и следствий. Так как желания бесконечны, то нет конца и перевоплощениям.

В человеке следует отличать желание-семя (Ашваттхаман, латентное желание) от активного желания (Дрона). Эти две категории существенно различны. Активное желание — импульс ума, порождающего независимое желание. Этот мыслительный акт исходит не из подсознания. Свежевозникший импульс не очень силён, и его легко отсечь или подавить своевременным волевым усилием. Однако любое желание, как удовлетворённое, так и неудовлетворённое, вскоре сменяется другим. Желания, направленные на удовлетворение эго, не исчезают даже когда они, казалось бы, удовлетворены: во всех мирских свершениях и достижениях всегда что-то остаётся неисполненным. Желание-семя рождается из этих исходящих от эго активных желаний. Каждое неисполненное активное желание сеет (если оно не «прожарено» мудростью) в уме зёрна новых желаний. Справиться с этими желаниями-семенами намного труднее, чем с импульсивными свежими желаниями; они глубоко укоренились в подсознании и готовы прорасти в виде внезапных запросов — чаще всего иррациональных, обескураживающих и чреватых неприятностями. Так как желание порождает желания, единственным способом положить конец этому циклу будет уничтожение его причин.

По завершении битвы на Курукшетре, в которой Пандавы победили Кауравов, Ашваттхаман остался в живых, но, лишенный силы, был обречён вечно скитаться по миру в одиночестве, без друзей. Когда йог, окончательно утвердившись в божественном сознании души, достигает освобождения, его «желания» становятся похожими на свободное от хотений желание Духа — они не могут связать душу.

Таким образом, целью йога, сражающегося на стороне армии Пандавов (энергий проницательной души) со злобными силами Кауравов, является уничтожение причин порабощённости материей — материального желания, эго, привычки, привязанности и т.д.