пашйаитам пандупутранам ачарйа махатим чамум
вйудхам друпадапутрена тава шишйена дхимата
В интроспекции ученика царь Материальное Желание обращается к своему наставнику Дроне (Привычке): «Посмотри на военные силы Пандавов (на закрепившиеся в позвоночных центрах силы распознавания истины), по команде твоего ученика (ровного внутреннего света интуитивного пробуждения, являющегося учеником «Дроны» — привычки медитировать) изготовившиеся к бою. Ты обучил этого сына Друпады (рождённое от «Друпады» безразличие к материальным удовольствиям, являющееся результатом духовного рвения или преданности Богу) всем тонкостям ведения психологической войны. И теперь он — умелый полководец армии Пандавов (лидер скрытых воинов распознавания)!»
Увидев, что грозный полководец, подготовивший к сражению способности чистого распознавания истины, является не кем иным, как его соучеником, сыном царя Друпады, достойным воспитанником учителя и главного военного специалиста Привычки (Дроны), Дурьодхана (Материальное Желание) удивился и расстроился. Сын Друпады Ахриштадьюмна является метафорой спокойного внутреннего света божественного восприятия — пробуждающейся интуиции ученика. Чтобы объяснить эту аллегорию, нужно вспомнить повествование Махабхараты, рисующей Дрону и Друпаду друзьями юности. Впоследствии, когда Друпада стал царем Панчалы, он выказал презрение Дроне, который, понадеявшись на старую дружбу, пришёл искать милости у царя. Рассерженный Дрона с помощью Пандавов отомстил Друпаде, заставив его потерпеть унизительное военное поражение. Хотя царство у Друпады было отнято, а сам он попал в плен, Дрона из сочувствия к бывшему другу не только освободил его, но и вернул ему южную область завоёванных владений. Несмотря на это, Друпада поклялся отомстить Дроне. Во время ритуального жертвоприношения он молил высшие силы о рождении сына, который бы мог и хотел погубить Дрону. В ответ на молитву из пламени жертвенного костра вышел Дхриштадьюмна — божественный воин, блистающий силой и отвагой. В сражении на Курукшетре Дрона погиб именно от руки Дхриштадьюмны.
Мы уже выяснили, что Дрона является олицетворением самскар (привычных тенденций прошлого). Друпада олицетворяет собой безразличие к материальным наслаждениям, вызванное духовным рвением или преданностью Богу (об этом подробнее в следующем стихе). Поначалу кажется, что внутренние склонности-самскары вполне уживаются с жаждой духовности. Но когда самскары проявляют свой материалистичный характер, духовное устремление с презрением отворачивается от них. Тогда привычки пытаются отомстить духовному рвению, беря его в плен привычных действий и латентных
Чтобы прочно утвердиться на духовном пути, начинающий йог должен дать отпор дурным привычкам. Избегая их, он вдруг замечает, что любимый им повелитель Свобода всё ещё не вполне свободен. Свобода пребывает в плену у латентных самскар, ограничивающих свободную волю. Ученик видит, что его духовное рвение эффективно управляет только той половиной телесного царства, которая связана с обращёнными к материи чувствами, — «южной областью» нижних позвоночных центров, управляющих сенсорной и двигательной активностью физического тела. При этом не преодолённая сила привычных тенденций и импульсов продолжает держать в рабстве сферу чистой проницательности. Таким образом, претенденту на звание йога надо подкрепить духовное рвение решимостью освободить душу от всех порабощающих её ограничений. Неизменно глубокая преданность Богу дарит ученику сына Дхриштадьюмну — силу пробуждающей интуиции, свет, являющий истину. Внутренняя уверенность, окрепшая благодаря привычке медитировать, становится полководцем духовных сил, ведущим их к победе, определяющим боевой порядок воинства распознавания истины и разрабатывающим медитативную стратегию подчинения беспокойного ума.
Обученные Привычкой, благие силы способны одолеть своих соучеников — материальные желания и силы зла, тоже учившиеся у Привычки. Однако в конечном счёте йог поднимается как над дурными, так и над хорошими привычками, позволяя руководить своими действиями одной лишь чистой интуитивной проницательности. Сразить Дрону (привычку) может только чистый свет интуиции и Боговедения, и на это нам указывает само значение имени Дхриштадьюмна: дхршта («смелый, отважный, уверенный») + дйумна ( «сияние, великолепие, сила»). «Уверенное сияние» — это Ровный Внутренний Свет непогрешимой интуиции, открывающей истину. Уничтожить привычку может только этот внутренний свет медитативного постижения, перерастающего в самадхи и разрывающего все оковы самскар.
О Дхриштадьюмне сказано как о достойном ученике Дроны (самскар в их благом, духовном аспекте) потому, что именно привычка регулярно медитировать является той силой, которая пробуждает Ровный Внутренний Свет интуитивного восприятия. В должное время медитирующий ученик увидит или ощутит этот Ровный Внутренний Свет — направляющий, укрепляющий и побуждающий медитировать.
С точки зрения психологии, привычка действительно является «наставником» как влечения человека к добру, так и его тяготения к злу. Когда царь Материальное Желание пытается использовать влияние привычек для уничтожения сил распознавания истины, для него становится неприятным сюрпризом тот факт, что в стане его противников также находится протеже привычки, готовый дать должный отпор. Как бы ни были сильны в данный конкретный момент порочные привычки и материальные желания, всегда есть готовые вступить в бой воины — хорошие привычки, выработанные в этой жизни и в прошлых воплощениях. Эти благие самскары (оставшиеся от прошлых привычных действий позитивные отпечатки божественных ощущений) являются тайными силами, резервной гвардией царя Души. Храбрые воины находятся в арьергарде
К сожалению, большинство людей позволяют править царством своего сознания порочным склонностям, порождённым прошлыми привычками. В результате зачатки проницательности изгоняются, а стоящим за армией распознавания истины резервным силам прошлых хороших привычек приходится бездействовать.
Вечно суетящийся и никогда не медитирующий человек верит, что с ним «всё в порядке», потому что привык быть рабом чувств. Своё реальное положение он осознает, только если в нём проснётся стремление к духовности и он попробует спокойно медитировать (его ждёт неистовое сопротивление привычно беспокойного ума).
Начинающий йог обнаружит, что, хотя его воинами распознавания истины руководит благое желание, они многократно терпят болезненные поражения. Если он продолжает медитировать и горячо молит о внутренней поддержке, то из его подсознания выходит опытный полководец Внутренний Свет (спокойная уверенность интуитивного восприятия), который и принимает на себя функции командующего силами распознавания истины. Сколько бы раз ученик ни подвергался мощным атакам дурных привычек, на помощь ему всегда готовы прийти рождённые медитацией (практикуемой как в этой жизни, так и в предыдущих воплощениях) резервные силы. Они оказывают действенное сопротивление привычному беспокойству, покушающемуся на трон сознания.
Силы резерва выходят на арену психологического сражения в двух случаях: когда на передовой воинов распознавания истины теснят солдаты материалистичных влечений или когда горн медитации зовёт на помощь. Воины распознавания истины вместе с резервными силами могут легко обратить в бегство армию беспокойства — если на момент сражения царь Материальное Желание ещё не полностью узурпировал трон сознания. Если же царство уже попало в руки Материального Желания, резервным силам будет намного сложнее его отвоевать. Поэтому, пока желание медитировать ещё сильно, надо извлечь из своей духовной устремлённости максимум возможного. Хорошо бы приступить к медитации в юности, но если тяга к духовности у вас пробудилась в более зрелом возрасте, надо начать регулярно медитировать прямо сейчас.
Привычка медитировать (давняя или новообретенная) способна призвать полководца Внутренний Свет. Те, кого при попытке медитировать разочаровывает беспокойство ума, не замечают своих сопротивляющихся злу воинов распознавания истины и находящейся в резерве гвардии — привычки медитировать (оставшейся с прошлых жизней). Даже будучи пленником беспокойного ума, можно увидеть (если не оставлять попыток успокоиться), что сформированный из рыцарей без страха и упрёка резерв интуиции готов идти из подсознания на помощь.
Итак, этот стих Бхагавадгиты свидетельствует: когда Материальное Желание с армией беспокойных мыслей и влечений к объектам чувств пытается упрочить свои позиции обращением к Материальной Привычке — чтобы отговорить искателя духовности от занятий медитацией, — он обнаруживает, что Ровный Внутренний Свет пробуждающейся интуиции, должным образом обученный Духовной Привычкой, искусно выстроил силы распознавания истины, готовые дать метафизический отпор.