Бог, — заявил Шри Йогананда, — это центр везде, границ не существует. На протяжении всей истории другие великие святые, включая индуистов и христиан, делали такие же или аналогичные заявления. Парамханса Йогананда дал основанной им организации название "Содружество Самореализации". Это название подразумевает просветление личности. Такое название не ставило целью создание жестко структурированной организации, где каждый приказ спускался бы вниз к покорной и даже безмозглой армии духовных солдат.
При подготовке своих учеников Йогананда беспокоился о том, чтобы не "сломать" их волю. Помню, как однажды, я, пробыв учеником лишь несколько дней, решил пройти специальный курс очищения тела. Мой Гуру, когда узнал, что я делаю, сказал мне: "Лучше очистить сердце". Затем он сказал мне продолжить пост еще один или два дня, чтобы, как он выразился, не "сломать" мою волю.
Как же отличается такая подготовка от нормы в Западных монастырях, где официальное намерение - это сломить волю неофита и заставить его подчиняться Правилам и "начальству"!
В этой главе я частично ставлю под сомнение само слово "начальство". Дает ли возраст или стаж в организации право кому-либо считать себя выше других? Или высокая должность? Или годы обучения? Определенно да, если обучение становится примером прогресса в той или иной дисциплине. Но когда речь заходит о духовности, должно учитываться гораздо больше факторов, чем успех в конкретной дисциплине или даже в приобретении конкретных интеллектуальных знаний.
На поиск Бога уходит много воплощений, а не несколько лет или одна целая жизнь. Человек может родиться с уровнем понимания гораздо выше, чем у большинства людей. Предоставит ли он себя в полное распоряжение тому, кто сам еще недостаточно мудр? Конечно, нет! Мудрость должна проявиться не во внешней одежде или должности, но постепенно, изнутри. Она не может быть изучена, как изучаются знания в школе, где ученики после обучения массово получают дипломы. Просветление - очень личные отношения каждого искателя и Бога.
В этом мире есть потребность в организациях. Человеческое тело само по себе, в каком-то смысле, организация. Оно управляется головой, и все его части работают в гармонии под руководством этой власти. В государствах тоже были бы беспорядки, если бы они не управлялись правительством. В этом мире нет места для анархии.
Тем не менее, индивидуальная проницательность также важна, как индивидуальное сознание и индивидуальные порывы (при обязательном условии уважения прав друг друга). К сожалению, в иерархических организациях проницательность, совесть и порывы зачастую подавляются. (Сторонник таких организаций — женщина, которая выгнала меня из организации моего Гуру, как-то сказала мне: "В корпорации никто не имеет права даже думать, за исключением членов совета директоров!" Она была, конечно, сама в совете директоров. А позже, когда меня самого сделали директором, я обнаружил, что по-прежнему не имею права думать иначе, чем она).
Любой орден свами, заслуживающий это название, будет соблюдать свободу совести, как основной идеал. Если свами принадлежат к организации — а большинство из них, вероятно, будут — сама организация должна следовать этому идеалу. Мысль, выделенная в последнем абзаце, что никто, не входящий в совет, не имеет права даже думать, принадлежит эпохе Кали Юги, векам глубокой интеллектуальной темноты.
В организации, которую я сам основал, Ананде, есть два священных принципа: во-первых, люди важнее вещей, концепций, проектов и даже правил; во-вторых, там, где есть дхарма (правильное действие), там победа (на санскрите, Ята дхарма, стата джая). То, о чем мы просим членов Ананды, это не бессмысленное послушание, а добровольное, разумное сотрудничество.
Концепция "центр везде, границ не существует", хотя и высказана в Кали Югу, выходит далеко за рамки среднего "кали-южного" понимания. Во время той эпохи интеллектуальной темноты люди считали, что Земля находится в самом центре всех вселенных, собственная страна была центром известного мира, и человек считал себя центром всего, что имело значение. Сейчас, в Двапара Югу, напротив, люди приходят к более глубокому пониманию вселенной.
Поскольку этот процесс касается отречения, сегодня для людей становится более естественным относиться к нуждам других как к своим собственным, слушать их более открыто, а не догматически декларировать им собственные убеждения. Взаимное уважение сегодня приобретает особое значение. Я не имею в виду радикальное изменение, но оно, по крайней мере, направлено на признание реальности как менее прочно сосредоточенной на собственном я. Опять же это целенаправленное изменение.
Во все времена сущностью духовного прогресса было преодоление эго и стремление к союзу с Божественным Сознанием. В настоящую эпоху людям легче сосредоточиться на этой цели прямо, а не приближаться к ней окольными путями через непривязанность и полное невовлечение в материальный мир. В настоящее время проще подходить к этому идеалу с позитивным стремлением, а не через отрицание, с помощью саморасширения, а не самоуничижения.
Таким образом, духовные организации, хотя они и превосходны в принципе, действительно ценны только в том случае, если они уважают право человека на его собственный разум и индивидуальную совесть.