Глава двенадцатая

Как понять поворот событий, приведший к преждевременному увольнению Свами Криянанды? Он был основным спикером и священником SRF, который донес учения Мастера и дал посвящение в Крию тысячам людей по всему миру. Он разработал новый и более эффективный подход почти ко всем аспектам организации своего гуру. Он был единогласно избран вице-президентом и членом совета директоров.

В момент его избрания SRF публично заявила: «Он был очень близок к Йоганандаджи, который осыпал его большой любовью». Всего два года спустя Тара говорила другим: «Он никогда не был учеником!» Она уволила его с позором за то, что он сам считал чудесным вкладом в миссию их гуру.

На это есть причины, как человеческие, так и божественные, дающие нам представление о том, почему так произошло. На человеческом уровне Тара оказала основное влияние — фактически, была единственным инициатором — изгнания Свамиджи. Несмотря на блестящий интеллект, она часто проявляла иррациональный фанатизм в своем поведении по отношению к другим. Однажды, когда Йогананда разговаривал с ней по телефону, Криянанда, которого Мастер оставил в соседней комнате с открытой дверью, услышал, как он сказал ей: «Да, ваш мозг пострадал». Криянанда тогда пришел к выводу, что, возможно, она вышла из равновесия из-за переутомления и чрезмерной мозговой активности.

Есть интересный побочный факт, который помогает понять поведение Тары. В 1935 году она прошла сеанс «чтения прошлых жизней» у известного американского экстрасенса Эдгара Кейси, во время которого задала ему множество вопросов о своем прошлом и будущем. В стенограмме чтения, опубликованной позже обществом Кейси — и якобы обезличенной, но легко узнаваемой теми, кто знаком с фактами, — Тара спросила, в чем заключается ее самая большая слабость. Кейси ответил: «Что касается слабости, то она заключается в непонимании намерений и целей других людей, будь то друзья или враги».

Тара ответила: «Я не понимаю, что имеется в виду».

Кейси ответил: «Как уже указывалось, с друзьями, врагами или знакомыми, в вашем поведении было и есть то, что вызывает или порождает недопонимание». При всей своей блестящей сообразительности Таре не хватало понимающего сердца, чтобы распознать истинные мотивы других.

Из-за ее положения и сильной личности, Совет директоров SRF не имел бы иного выбора, кроме как поддержать ее решимость исключить Свами Криянанду, хотя, возможно, они и поддерживали ее в разной степени. Сама Дайя сделала три показательных заявления Свамиджи после его увольнения. Сначала она сказала ему: «Тара способна разрушить всю работу, если я откажусь с ней сотрудничать». Во-вторых, она сказала о Таре: «Она постоянно настаивала: „Если мы не избавимся от него сейчас, через пятнадцать лет у него будет достаточно власти, чтобы устроить раскол“». И в-третьих, она сказала: «Она стала настолько настойчивой, что я поняла, что на кону стоит само мое президентство».

«Спустя годы, — говорил Свамиджи, — она сказала мне в присутствии Ананды Маты и Мриналини: „Я никогда не соглашалась с тем, что Тара говорила против тебя“». Дайя также произнесла и другие заявления, которые ясно указывали на то, что он действительно пользовался её поддержкой. Однако в Индии в 1961 году она сказала ему: «Когда пришло твоё письмо [от 14 мая], я передала его остальным без комментариев». Что они должны были подумать, если она оставила у них впечатление, что он занимался «Делийским проектом» без её разрешения? Это был далеко не первый случай, когда она бросила его «на произвол судьбы» после того, как сначала дала ему своё одобрение.

Позднее ситуация обострилась. Криянанда был «демонизирован». Монахи SRF даже публично заявляли, что он «антихрист».

За исключением Криянанды, Совет на момент его увольнения состоял исключительно, как я уже писала, из женщин и полностью определялся их точкой зрения. Интересно, что у четверых из этих женщин — Дайя, её сестра Ананда, Тара и Мриналини — составлявших центральное ядро ​​власти в организации, — были сходные религиозные принципы: мормонизм. Церковь мормонов требует от своих членов беспрекословного подчинения председательствующему епископу. Члены руководящего ядра, исключая Тару, пришли к Мастеру в подростковом возрасте. Тара была примерно на пятнадцать лет старше Дайи, познакомившись с Йоганандой вскоре после окончания Калифорнийского университета в Беркли.

Эти четыре женщины образовали влиятельную клику. В большей или меньшей степени они считали всех остальных чужаками. Свами Криянанда, с его динамичным творчеством и рвением к распространению работы их Мастера, не вписывался в их маленький, определенный ими самими мир.

Можно сказать, что на человеческом уровне произошедшее было неизбежным. Однако за всем этим стоял и божественный замысел. Ещё будучи членом SRF, Свамиджи размышлял о наставлениях своего гуру, которые казались ему несовместимыми с тем послушанием, которое организация требовала от него в соответствии со своими нынешними указаниями. Например, его гуру настаивал (несмотря на выраженные Криянандой сомнения) на написании книг. («Нужно гораздо больше!»)

Криянанда уже начал думать: «Мне никогда не дадут свободы писать серьёзные книги. Даже если я напишу одну, организация никогда её не опубликует». Как же ему служить своему гуру способами, которые явно выходили за рамки приоритетов организации? Следуя примеру Йогананды, он хотел творчески нести послание своего гуру: не только посредством написания книг, но и путём основания духовных общин, которые Йогананда при жизни неоднократно и горячо пропагандировал.

Он представлял себе множество школ, колледжей и общин, основанных на учениях его гуру, демонстрирующих здравый смысл и ценность духовной жизни. В глубине души он чувствовал, что, благодаря радостной проповеднической деятельности, написанию книг, лекциям и занятиям, он сможет исполнить то, что, по словам его гуру, он должен был сделать. Йогананда призвал его возделывать духовную «почву» нашего времени, делая людей более восприимчивыми к постижению Бога через Крия-йогу.

Хотя поначалу он предполагал, что его работа находится в рамках общей структуры Общества Самореализации, он обнаружил, что это предположение постепенно меняется, когда он задавал себе вопрос: «Как мне служить Мастеру тем образом, которым он мне сказал?» Дело было не в том, что Криянанда не соглашался с официальной политикой и указаниями. Скорее, он чувствовал растущее внутреннее стремление сделать личные духовные потребности людей своим главным приоритетом. Как он мог примирить это желание с постоянным требованием организации выполнять только ту работу, которую от него хотели видеть её лидеры, но не Йогананда?

Возможно, лучше всего понять истоки раскола между Обществом Самореализации и тем, чего достиг Свами Криянанда после своего ухода из него, сосредоточившись на простом заявлении Йогананды: «Нужно гораздо больше». Общество Самореализации считало, что со смертью Мастера всё необходимое уже было написано и сделано. Задача Общества Самореализации, самостоятельно им определенная, заключалась лишь в поддержании уже созданного наследия Йогананды. Свамиджи, с другой стороны, точно знал, что его гуру возложил на него ответственность за расширение и развитие своей миссии. Искренние, смиренные усилия Свамиджи следовать указаниям своего гуру воспринимались руководством SRF с недоверием, подозрением и, в конце концов, с глубоким гневом и осуждением.

В первые годы своего пребывания в Индии Свами Криянанда часто посещал ашрам великой святой Анандамайи Ма. Она, возможно, предвидя печальные события, которые ожидали его в жизни, и желая предложить ему возможность жизни вне SRF, однажды спросила его: «Что бы ты сказал, если бы я попросила тебя остаться здесь [со мной]?»

«Моя жизнь, — ответил Свамиджи, — это служение моему Гуру».

Спустя годы, когда Анандамайи Ма узнала о том, что с ним случилось, она отправила ему сообщение: «Прими эти события как милость твоего Гуру». Милость гуру? За увольнением последовал период невообразимых страданий. В это время Криянанда с недоверием размышлял над этими словами. «Милость моего Гуру?» — снова и снова спрашивал он себя. «Невозможно!»

Однако со временем её слова оказались верны. Воля Бога и Гуру для Свами Криянанды оказалась гораздо более далеко идущей, чем он мог тогда предвидеть. Благодаря божественной благодати то, что сначала казалось будущим разрушением и духовной пустотой, расцвело, превратившись в сад великих духовных благословений.

Из своего трагического опыта Криянанда взял силу и понимание, необходимые ему для выполнения «великой работы», которую ему поручил его гуру. В своей книге «Место под названием Ананда» он пишет: «Из мучительных поисков моей души родились озарения, которые создали Ананду, и книги, которые я написал, и музыку, и все то, на что Мастер вдохновлял меня. Это было нелегко, но хорошие вещи никогда не даются легко. Их нужно заслужить. Эти ранние годы были необходимы, потому что они дали мне опыт, который мне понадобится для всего, что я буду делать в будущем. Я не могу выразить словами, насколько теперь я благословляю этот опыт».

Тогда же, он решил не определять свое отношение или действия тем, что ему сказали или сделали другие. «Я понял, что я чувствую себя счастливее, когда люблю людей, а не выступаю против них. Поэтому, по крайней мере, ради себя самого, я решил любить их так, как всегда любил. Для развода нужны двое. В глубине души я отказался с ними разводиться».

Следует отметить, что его поведение, похоже, вывело SRF из себя! Однако семена, посеянные обстоятельствами изгнания Свами Криянанды, принесли им горькие плоды. Когда шок от этой новости прокатился по монастырям, последовала волна страха. «Если это могло случиться с таким человеком, как он, — подумали монахи, — единственным безопасным путем для нас в будущем будет никогда не раскачивать лодку». С тех пор мало кто осмеливался выдвигать новаторские идеи.

У руководства SRF эти события закрепили менталитет, оправдывающий безжалостное использование власти для достижения чисто организационных целей, игнорируя при этом потребность людей в поддержке и лояльности. От других требовалась безоговорочная лояльность. Взамен лояльность не предоставлялась.

Примечательно, что в 1968 году — в год, когда Свамиджи основал Ананду — Тара перенесла обширный инсульт, который оставил ее недееспособной до самой смерти, случившейся через два года.

Когда новости о «падении Криянанды» дошли до рядовых членов организации, люди начали задавать вопросы. SRF почувствовала, что должна оправдать свои действия любой ценой. Началась «кампания сплетен» против Свамиджи, полная намеков и откровенной лжи. Она продолжается до сих пор. Всякий раз, когда кто-либо спрашивал кого-либо из SRF, что он на самом деле сделал, чтобы заслужить такое отношение, ответ всегда был: «Ах, если бы вы только знали!» Людям оставалось только представлять себе самое худшее.

По прошествии времени стало очевидно, что Криянанда не только духовно непоколебим, но и успешно распространяет труды своего гуру новыми способами, и SRF предприняла дальнейшие шаги. В 1990 году они инициировали масштабный судебный процесс против него, пытаясь помешать ему использовать имя, слова и изображения Парамхансы Йогананды. После двенадцати лет напряженной работы и потраченных десятков миллионов долларов, — десять миллионов для Ананды; около пятидесяти миллионов для SRF — судебный процесс завершился оправданием Свамиджи и Ананды по всем важным пунктам. Поистине, благословения были велики, хотя и принесли смешанный урожай.

Фермер, вспахивая землю для нового урожая, знает, что сначала он должен очистить свои поля от препятствий, таких как камни и пни. Иногда ему даже приходится использовать динамит, чтобы взорвать пень. Взрыв, разрушивший жизнь Криянанды в 1962 году, устранил препятствия в виде организационных ограничений и недопонимания, которые мешали его пути. Он дал Свамиджи чистое поле для посева семян динамичной энергии, гармонии и творчества. И это, несомненно, принесло обильный урожай Богу и его гуру.