антакале ча мам эва смаран муктва калеварам
йах прайати са мадбхавам йати настйатра самшайах
Здесь кришна начинает отвечать на последний вопрос, заданный Аржуной во втором стихе: «Как во время смерти познают Тебя те, кто обуздал себя? »
Йог, занимавшийся на протяжении жизни медитацией, может общаться с Богом в любое время — даже в критический час смерти. Мысли человека в последний момент жизни определяют его дальнейший статус.
Когда истинный йог, исполнив свою роль в драме сновидения жизни, покидает земную сцену, его ум сосредоточен исключительно на духовном блаженстве, а сердце свободно от всех мирских желаний.
После смерти закон кармы не принуждает адепта йоги возвращаться на землю — если тот при жизни научился отключать сознание и энергию жизни от тела, может, сознательно входя в бездыханное состояние, поддерживать существование тела энергией жизни, исходящей от Бога, не привязан к телу и объектам чувств и если у него нет личных желаний и его свободный от эгоистичных предпочтений ум знает лишь божественную радость и любовь к Создателю. Такой йог, несомненно, получает освобождение и погружается в Божественное Бытие. Ему больше не нужно воплощаться на земле для исполнения неудовлетворенных желаний, ибо таких желаний у него нет.
Йог, чей обузданный и не привязанный к феноменальному миру ум погружен в Господа, в момент смерти не думает ни о чем, кроме Бога. В соответствии с законом кармы действия такого человека автоматически приводят к Боговедению. Тот, кто избавил свою жизнь от дисгармонии и привык пребывать в йогическом экстазе, после смерти остается в состоянии божественного единения. В течение жизни такой йог смотрит на свое тело как на сон Бога, а когда смерть рассоединяет атомы его тела, он пробуждается для вечного бодрствования в Блаженстве.