Глава 8

Вечный Абсолют, неподвластный циклам сотворения и разрушения мира
(1 - 2) Арджуна сказал: (1) - О Лучший из Пуруш (Кришна)! Скажи мне, что такое Брахман (Дух)? Что такое Адхьятма (душа всех существ, Сознание Кутастхи, присутствующее во всех космических проявлениях)? И что такое карма (космическая и медитативная деятельность, рожденная Звуком Аум)? Что называется Адхибхутой (Сознанием, имманентным физическим созданиям и физическому космосу)? Что называют Адхидайвой (Сознанием, проявленным в астральных телах и астральном космосе)? (2) О Сразивший демона Мадху (Кришна)! Что есть Адхияджня (Высший Созидающий и Познающий Дух) и каким образом Адхияджня присутствует (в качестве души) в теле? И как во время смерти познают Тебя те, кто обуздал себя?
(3) Всевышний Господь сказал: — Брахман — это Неразрушимый Высший Дух. Его недифференцированное проявление (в качестве Кутастха-чайтаньи и индивидуальной души) называется Адхьятмой. Космический Звук Аум (Висарга), который обеспечивает появление всех существ, поддержание их жизни и их исчезновение, называют кармой (космическим действием).
(4) О Высший среди воплощенных (Арджуна)! Адхибхута — основа физического существования, Адхидайва - основа астрального существования, а Я — Дух, пребывающий в теле и космосе как Адхияджня (Каузальный Исток, Великий Жертвователь, всеведущий Создатель).
(5) Тот входит в мое Бытие, кто во время кончины, оставляя тело, думает только обо Мне. Это несомненная истина.
(6) О сын Кунти (Арджуна), та взлелеянная мысль, с которой умирающий человек оставляет тело, определяет дальнейшее состояние его бытия.
(7) Поэтому помни Меня всегда и вступи в бой активности! Посвяти Мне свой ум и понимание! Так ты, без сомнения, придешь ко Мне.
(8) Тот достигает Верховного Лучезарного Господа, о Партха (Арджуна), чей ум, укрепленный йогой, неподвижно сосредоточен на мыслях о Нем.
(9 - 10) Во время смерти йог достигает Верховного Лучезарного Господа, если силой йоги и любви полностью сосредоточит свою энергию жизни в межбровье (месте духовного ока) и непоколебимо утвердит ум на Существе, которое сияет, как солнце, вне иллюзии и тьмы — на Том, чья форма непредставима, Кто меньше мельчайшего атома, Кто поддерживает все, на Великом Правителе, вечном и всеведущем.
(11) То, что знатоки Вед называют Непреходящим; То, что обретают свободные от привязанностей подвижники, в устремленности к Тому обуздавшие себя, — о методе достижения Того Я вкратце поведаю тебе.
(12 - 13) Тот, кто, закрыв девять врат тела, сосредоточив ум в сердце и сконцентрировав энергию жизни в голове, упорно занимается йогой, утверждаясь в Звуке Аум (Священном Слове Брахмана) и помня обо Мне (Духе) во время окончательного ухода из тела, достигает Высшей Цели.
(14) О Партха (Арджуна)! Я легко достижим для того целеустремленного йога, ум которого сосредоточен исключительно на Мне, который постоянно помнит обо Мне.
(15) Мои благородные почитатели, обретя Меня (Дух), достигли высшего успеха; они не подвергаются новым рождениям в этой преходящей обители скорби.
(16) Йоги, еще не освободившиеся от мира, вновь возвращаются (в мир) даже из высшей сферы Брахмы (единения с Богом в самадхи). Но вошедшие в Меня (в трансцендентный Дух) не рождаются вновь, о сын Кунти (Арджуна)!
(17 - 19) Те воистину знают «день» и «ночь», кому известны день Брахмы, который длится тысячи циклов (юг), и ночь Брахмы, которая тоже длится тысячу лет. С началом дня Брахмы весь мир, родившись, выходит из состояния непроявленности; с наступлением ночи Брахмы все сотворенное погружается в сон непроявленности. Вновь и вновь, о сын Притхи (Арджуна), все множество людей помимо воли принимает рождение. Колесо их перевоплощений останавливается с приходом Ночи и вновь начинает вращаться с наступлением Дня.
(20) Но выше непроявленного [состояния феноменального бытия] есть истинное Непроявленное - неизменный Абсолют, который не затрагивают циклы космического разрушения.
(21 - 22) Вышеупомянутое Непроявленное, Неизменный Абсолют, называют Высшей Целью. Те, кто достигли ее, [войдя в] Мое высшее состояние, больше не перевоплощаются. О сын Притхи (Арджуна), это Высшее Непроявленное достигается безраздельной преданностью. Лишь Оно, Вездесущее, является Обителью всех созданий.
(23) Сейчас я расскажу тебе, о лучший из Бхаратов (Арджуна), о пути, пойдя по которому во время смерти, йоги обретают свободу, и о пути, на котором есть перевоплощение.
(24) Огонь, свет, день, светлая половина лунного месяца, шесть месяцев движения солнца на север — пойдя по этому пути во время кончины, знающие Бога идут к Богу.
(25) Туман, ночь, темная половина лунного месяца, шесть месяцев движения солнца на юг — идущий по этому пути обретает лишь лунный свет, а потом возвращается на землю.
(26) Эти два пути ухода из мира называются вечными. Путь света ведет к освобождению, а путь мглы ведет к новому рождению.
(27) Зная эти два пути, йог не заблуждается (и не идет по пути мглы). Поэтому, о Арджуна, всегда твердо придерживайся йоги!
(28) Тот, кому известна истина о двух путях, получает намного более ценную награду, чем изучающие священное писание, совершающие жертвоприношения, предающиеся аскезе или раздающие дары. Такой йог достигает Высшего Истока.