Стих 10

Функция эго: поддержание иллюзий тела и материального мира

«Хотя наши желания бессчётны и защищены великой мощью природы эго, их сил может оказаться недостаточно, так как они зависят от отождествления с телом. В то же время войско Пандавов, пусть даже численно ограниченное, состоит из абсолютных принципов неизменной истины и защищено силой энергии жизни (праной), подчинённой душе; вместе они могут разрушить отождествление с телом и тем самым нанести нам поражение».

Бхишма (асмита — рождённое иллюзией эго) является главнокомандующим всех войсковых соединений армии чувств. Задача псевдодуши (эго, Бхишмы) состоит в поддержании постоянной занятости сознания сенсорными и моторными импульсами. Для этого эго направляет свет внимания вовне, на тело и мир материи, а не внутрь — к Богу и истинной природе души. Такое заблуждающееся и ограниченное телом сознание ответственно за пробуждение всех расквартированных в человеческом теле бесчисленных солдат — желаний и привязанностей.

Без эго вся армия зла и желаний исчезнет, как забытый сон. Если душа, подобно душам святых, живет в теле, не отождествляясь с ним, никакие желания и привязанности не смогут приковывать её к телесной оболочке. Проблемы простого человека возникают из-за того, что душа, войдя в тело, проецирует свою индивидуализированную вечно всеведущую и всегда новую блаженную природу на плоть и потому отождествляет себя с ограничениями физической формы. В результате душа думает о себе как о несчастном эго, охваченном множеством желаний. Однако отождествление души с телом — лишь кажущееся, а не реальное. В сущности, душа всегда чиста, но простой смертный позволяет своей душе жить так, словно она не истинная душа (отражение Духа), а порабощённое плотью эго.

Богатого принца в детстве похитили и держали в трущобах так долго, что он решил, будто беден и несчастен. Он считал своими все беды, сопутствующие нищете. Но, вернувшись во дворец и пожив там немного, он понял, что был бедняком только лишь в своих представлениях, порождённых временными обстоятельствами.

Однако смертным трудно осознать, что они не являются плотскими существами — ни индийцами, ни американцами, ни кем-либо ещё. Когда человек пребывает в глубоком сне, его душа позволяет ему забыть о телесном сознании. Сон, словно целительный бальзам, временно избавляет от галлюцинаторных видений материального мира. Медитация является реальной панацеей, позволяющей человеку навсегда исцелиться от пригрезившейся материи (и всех связанных с нею несчастий) и осознать себя чистым Духом.

Пранаяма — ключ к победе

Дурьодхана (материальное желание) знает, что над его царством нависла угроза в лице внутреннего духовного ополчения, сформированного начинающим йогом в медитации. Полководцем этих сил является Бхима — руководимая душой энергия жизни, которая выступает в качестве связующего звена между материей и Духом. Пока эта энергия не взята под контроль и не настроена в унисон с Духом, невозможны никакие духовные свершения. Когда же медитирующий ученик овладевает правильной техникой пранаямы, Бхима (энергия жизни, направленная посредством контролируемого дыхания внутрь) ведёт победоносного йога к божественному сознанию.

Благодаря правильному выполнению дыхательных упражнений (пранаямы) венозная кровь очищается и человеческое тело непосредственно пропитывается космической энергией. Процессы разложения прекращаются, и сердце получает приглашение отдохнуть от бесконечной работы по перекачиванию крови и насыщению всего тела кислородом, а также от управления энергией жизни в пяти «телефонных линиях»: зрении, слухе, вкусе, обонянии и осязании. Когда энергия жизни отключена от органов чувств, материальные ощущения не могут транслироваться в мозг и потому не отвлекают внимание медитирующего от Бога. Вот почему Бхима (способность управлять энергией жизни) и несколько других могучих воинов, описанных в стихах 4-6 (концентрация, интуиция, внутреннее восприятие, умиротворённость, самообладание и т.д.), должны приготовиться к сражению с силами псевдодуши (эго). Бхима (руководимая душой энергия жизни) стоит во главе духовной армии и является главным противником Бхишмы (эго), ибо если нашествие пяти чувств отражено властью над энергией жизни, то душа автоматически освобождается от порабощённости сознанием эго, отождествившегося с телом. Душа, вернув себе верховную власть над сознанием, говорит: «Я всегда была не чем иным, как блаженным Духом. Я лишь на время вообразила, будто являюсь смертным человеческим существом, заключённым в темницу иллюзорных ограничений и мирских желаний».

Самореализация вначале приходит как временное пробуждение, длящееся столько, сколько погрузившийся в глубокую медитацию йог находится в состоянии самадхи, достигаемом после успешного подчинения (посредством практики пранаямы) энергии жизни и переориентации её, вместе с сознанием, с органов чувств на божественное внутреннее состояние восприятия души и Бога. По мере углубления и расширения йогического самадхи Самореализация становится постоянным состоянием.

Достижение самадхи (единения с Богом) — единственный метод, которым можно полностью победить эго.

Стадии самадхи (единения с Богом)

Есть разные степени Самореализации (единения с Богом). Вначале в сверхсознании осознаётся единство эго и души. Затем, в состояниях Сознания Христа (Кутастха-чайтаньи) и Космического Сознания достигается единение души с Духом.

Различной глубине состояний осознания отвечают разные уровни самадхи, в которых обретается вышеупомянутый опыт. Грубо говоря, есть три вида самадхи: джада-самадхи (бессознательный транс), савикальпа-самадхи (осознание Духа и игнорирование волн тварного мира) и нирвикальпа-самадхи — высшее состояние: одновременное восприятие океана Духа и мира — волн в океане.

Джада-самадхи (бессознательное каталептическое состояние) для духовных целей бесполезно: оно не может трансформировать материалистичное сознание в духовное и просто на время подавляет активность эго и его сознание. Джада-самадхи (бессознательный транс) вызывается методами физического контроля, или своего рода психической анестезией, поддерживающей ум в состоянии пустоты, или надавливанием на определенные точки тела. В этом состоянии порабощённый чувствами человек получает не более чем временную приостановку бесконечного потока желаний, привязанностей и кармических долгов. Он не может ни приобрести мудрость, ни устранить семена дурных привычек и кармы — последствий поступков, совершённых в этом воплощении или в прошлых жизнях.

В преданиях Древней Индии есть история о факире, заклинателе змей, вошедшем в транс и упавшем в колодец. Со временем колодец высох и наполнился грязью. Бездвижное тело погребённого в колодце человека покоилось на дне в целости и сохранности. Спустя сотни лет жители деревни, чистившие старый колодец, нашли факира и с помощью горячей воды привели его в чувство. Едва придя в сознание, факир стал бранить окружающих, обвиняя их в краже музыкальных инструментов, с помощью которых он заклинал змей. Столетия бессознательного транса ничуть не улучшили характер этого человека и не уничтожили посеянных в его сознании зёрен дурных привычек. Джада-самадхи не может улучшить человеческую натуру.

Для состояния савикальпа-самадхи характерно отключение энергии жизни от органов чувств и поддержание сознательного отождествления с вечно блаженным Духом. В этом состоянии душа освобождается от эго-сознания и осознаёт Дух, трансцендентный миру материи. Далее душа воспринимает огонь духовной Мудрости, который «прожаривает» (уничтожает) семена склонностей, привязывающих её к телу. Душа медитирующего, состояние медитации и её объект — всё сливается воедино. В океане Духа отдельная волна души медитирующего сливается с Духом. Душа не теряет самосознания, а просто перемещает его в сферу Духа. В савикальпа-самадхи ум сознаёт лишь глубины Духа, не воспринимая внешний мир. Тело пребывает в трансоподобном состоянии, однако сознание полностью восприимчиво к переживанию внутреннего блаженства.

В более высоком состоянии нирвикальпа-самадхи душа осознаёт свое единство с Духом. Эго-сознание, сознание души и океан Духа видятся как сосуществующие. В этом состоянии йогу открыт как океан Духа, так и волны тварного мира. Индивид больше не считает себя «Джоном Смитом», связанным с конкретными жизненными обстоятельствами; он сознаёт, что океан Духа становится не только волной с названием «Джон Смит», но и волнами всех остальных жизней. В нирвикальпа-самадхи душа одновременно воспринимает как внутренние сферы Духа, так и наружный мир. Обожествившийся человек в состоянии нирвикальпа может выполнять свои материальные обязанности, не теряя при этом внутреннего единства с Богом.

Состояния савикальпа- и нирвикальпа-самадхи описаны в древнем индийском стихе:

Человеческое эго поддерживает привязанность души к материи чередой мирских желаний и выпячиванием «индивидуальности» (особенностей) каждого человека, напоминанием об ограничивающих связях со страной, расой, национальностью, семьей, собственностью, личными характеристиками и т.д. Душе как отражению Духа необходимо проявить свою вездесущесть и всеведение. Самадхи напоминает душе о ее вездесущести. Таким образом, медитационные усилия по достижению самадхи являются путём к преодолению эго-сознания.