Есть два ключевых момента, необходимых для понимания этого афоризма. Первый состоит в том, что это учение предлагает не просто рассуждения на данную тему. Патанджали передает нам свой собственный опыт реализации.
Второй заключается в кажущемся незначительным слове «сейчас». «Сейчас» предполагает, что был ещё один трактат, посвященный фундаментальной теме изучения йоги. Эта тема является первой из трёх базовых философий древней Индии. Но даже это слово «философия» здесь неуместно, так как оно обычно подразумевает просто любовь к мудрости: «филос» (любовь) и «софия» (мудрость). Но в каждой из этих так называемых «философий» Индии скорее предлагается сама мудрость. Если мы называем их «философиями», то это просто потому, что английский язык не имеет никакого другого аналога этому слову. Даже слово «система», которое часто применяется для обозначения этих афоризмов (или сутр) йоги, здесь неприемлемо. Патанджали не предлагал никакой особой системы для достижения чего бы то ни было. Он скорее подразумевал, что «это — ступени, через которые должен пройти каждый истинный ищущий независимо от религии, перед тем как достичь единения с Бесконечным».
Из древних «философских систем» Индии Санкхья, Йога и Веданта были базовыми. Цель Санкхьи, первой из них, заключалась в том, чтобы убедить людей в бесполезности поиска счастья через физические органы чувств, так как наши физические тела не являются нашим истинным Я.
Здесь я не буду углубляться в эту систему, так как темой этой книги является йога. Тем не менее, важно, чтобы ученики йоги понимали всю данную тему правильно. Все эти три философии фактически являются аспектами единой истины. Санкхья объясняет, почему нужно искать истину, йога — как, и Веданта — что нужно искать. Другими словами, они отвечают на вопросы: почему важно отречься от привязанности к миру, как мы можем направить свою энергию на достижение высшего и что ожидать после того, как сфокусированные энергия и сознание были направлены вверх.
Почему нам (или кому-либо другому) необходимо начать духовный поиск? Это, по существу, является предметом Санкхьи. Ответ частично заключается в том, что мы как земные существа разделены надвое. Нас тянет вверх, в направлении счастья души, но в то же время и вниз, в направлении наших прошлых мирских привычек.
Существует также универсальный, двойной импульс, который руководит всеми нами: все мы хотим избежать боли, и все мы также хотим достичь счастья. Эти лежащие в основе потребности проявляют себя на различных уровнях утонченности — можно назвать их октавами. На самой высокой октаве желание избежать боли выражается в сильном желании истинно преданного стряхнуть с себя иллюзию отделенности от Бога и объединить свою душу с ним.
На более низкой октаве эти сопровождающие друг друга желания выражаются в стремлении к мирскому успеху и желании избежать разочарования, которое сопутствует этому успеху. Что я имею в виду под мирским успехом? Я имею в виду три вещи: амбицию обладать деньгами, желание избежать боли в этом мире через наркотики и алкоголь, и побуждение к сексуальному удовлетворению. Это — три главных иллюзии, под влиянием которых, словно под игом, трудится всё человечество. Истинное счастье никогда не сможет быть найдено ни в одной из них. Дополнительным к этим базовым иллюзиям, но приводящим к такому же разочарованию, является желание власти, славы, популярности, эмоционального возбуждения и эмоционального счастья, и всех других видов удовлетворения эго.
У этих разочарований есть философское объяснение. Под волнениями на поверхности океана лежат его спокойные глубины. Подобно этому под нашими дрожащими рябью мыслями лежит безграничность Божественного сознания. Волны, независимо от того, как высоко они поднимаются, не могут повлиять на общий уровень океана, так как каждая волна компенсируется такой же глубины впадиной. Аналогично наши эмоции не оказывают влияния на наше более глубокое сознание, так как каждый эмоциональный максимум уравновешивается сопоставимым с ним эмоциональным минимумом.
Творение управляется законом двойственности. У каждого подъёма есть спад; у каждого плюса есть минус. Каждое удовольствие уравновешивается равным ему неудовольствием; каждая радость — эквивалентной печалью. Чем сильнее удовольствие, тем интенсивнее и неудовольствие. Чем сильнее счастье, тем сильнее и аналогичное несчастье.
Проверьте эти истины в своей собственной жизни. Разве не правда, что все ваши боли и удовольствия, ваши печали и радости всегда рано или поздно уравновешиваются их противоположностями? Удовольствие ночной тусовки сглаживается дискомфортом похмелья. Менее очевидные «удовольствия» — вечер хорошего чистого веселья, например; или радость долгожданной встречи; или трепет от долгожданного поцелуя; или удовлетворение от продвижения по работе; или долго откладываемое удовольствие от наполнения эго значимой наградой — всё это неизбежно уравновешивается их противоположностями. Одно следует за другим, как день и ночь.
Чтобы убедиться в этой истине, вам будет достаточно совсем немного поразмышлять. К сожалению, ум очень беспокоен, словно муха, и светит совсем недолго на какой-то данный ему объект концентрации. Если вы хотите ощутить пользу от созерцания (йоги) и духовной реализации (веданты), то первой необходимостью является спокойствие ума. И это спокойствие является плодом практики йоги. Без йоги не может быть истинного понимания Санкхьи. Более того, без хотя бы отдаленного представления о реалиях Веданты не может быть истинного понимания ни Санкхьи, ни йоги. Это может показаться безнадежной задачей! Чтобы достичь совершенства в какой-либо из этих трёх философий, необходимо совершенство во всех трёх! Эти три философии взаимосвязаны.
Без некого осознания необходимости йоги, каким бы слабым оно ни было, у вас не будет стимула её практиковать. И осознание этой необходимости обеспечивает Санкхья. Фактически большинство людей ковыляют по жизни, не зная, почему они продолжают страдать; не понимая, почему их свершения никогда не бывают постоянными; и не осознавая, почему их счастье меркнет, даже когда они на него смотрят. В действительности счастье мерцает у них перед глазами, словно пламя свечи, обжигая их ненадолго, перед тем как они потушат его.
Поэтесса Эдна Сент-Винсент Миллей писала:
«Моя свеча горит с обеих сторон;
Она не продержится всю ночь;
Но, о, мои враги, и о, мои друзья,
—
Она дарует прекрасный свет».
Свет? Да. Но прекрасный? Возможно, на одно или два мгновения, а что потом? Более того, свет всегда сопровождает угроза приближающейся тьмы. И рядом с любым удовольствием, стучащим крыльями, чтобы ворваться в нашу жизнь, парит мотылёк печали.
Да, всё это кажется таким простым и таким очевидным! И всё же люди продолжают странствовать на протяжении бесчисленного количества воплощений, до того как у них появится желание просто принять во внимание невероятно простую и совершенно очевидную истину о своем существовании!
Сколько воплощений они могут странствовать? Я не буду отвечать на этот вопрос, чтобы не пугать вас! Фактически то, как долго каждый человек держится за свои иллюзии, является его собственным выбором.
Но если вы действительно хотите понять афоризмы йоги Патанджали, вам необходимо поразмышлять, хотя бы немного, над базовыми истинами философии Санкхья. Так как даже часто цитируемый афоризм Санкхьи «Ишвар ашшибха» (Бог недоказуем) — это лишь побуждение выйти за пределы интеллекта и осознать истину интуитивно, на уровне сверхсознания.