Я долго ломал голову над тем, назвать ли такую нейтрализацию достижением или же приобретением. Хотя совершенная тишина просветления, конечно, является достижением, это состояние требует, чтобы мы вышли за пределы всякого усилия. Фактически такое состояние сознания приходит только после того, как удалены все препятствия к его приобретению. Поэтому я решил назвать это состояние приобретением.
Ранее я использовал пример океанских волн. Их непрерывные подъёмы и падения очень хорошо иллюстрируют колебания двойственности. Однако это движение вверх и вниз не может ясно проиллюстрировать то, как эго сцепляется с двойственностью. «Вритти» означает вихрь, водоворот или воронку, а не волну (которая часто встречается в переводах этого афоризма). Наши желания и привязанности не вызывают у нас особого волнения мыслей, подобно волнам, кружащим в водоворотах вокруг мысли «Я хочу; мне нравится; мне нужно; я отвергаю». Скорее, мы захватываем их и притягиваем к себе, подобно тому, как потоки реки затягивают всё в её центр в маленьких водоворотах. Таким же образом мы вращаем наши желания вокруг своего эго, словно в водовороте.
В какой бы части тела не концентрировалось наше эго, привязанность к какому-либо объекту или желание им обладать сосредоточены в мысли о самом этом объекте. Эти вритти — вихри или водовороты — расположены в верхней или нижней части позвоночника в зависимости от того, с каким уровнем сознания они соотносятся. Грубые желания сосредоточены в одной из низших чакр позвоночника или рядом с ними. Духовно возвышенные порывы концентрируются в высших чакрах.
Битва при Курукшетре, изображаемая аллегорически в Бхагавадгите — это сражение между высшими и низшими наклонностями в нашей собственной природе. Пока нас продолжает тянуть в обоих направлениях, нас внутренне разрывает надвое, и мы не можем достичь покоя. Если мы хотим найти Бога, мы должны направить все наши устремления в одном направлении. Зигмунд Фрейд советовал людям потакать низшим наклонностям; в особенности сексуальному инстинкту. Он говорил, что если мы не будем этого делать, мы никогда не узнаем покоя. Но он не понимал, что в своей истинной природе мы являемся воплощениями Бога. Мы никогда не будем знать покоя внутри, отрицая эту высшую природу.
Здесь нужно упомянуть о том, что существуют две ступени самадхи: савикальпа и нирвикальпа. Первая ступень — это такое состояние, при котором эго (самый утонченный из врагов!) говорит: «Это я достиг этого состояния!». В самой этой мысли остаётся опасность надменности. Выходя из этого более низкого самадхи, человек может заявить: «Я преодолел все препятствия. Я достиг совершенства!». На протяжении того времени, пока остаётся эта мысль «я» (Джон Робертс) или «я» (Ширли Робенс), душа ещё не свободна. Только когда душа может сказать: «Нет ни Джона, ни Ширли, к которым можно было бы вернуться; всё есть Бог!», — она может произнести с искренней правдивостью: «Я по-настоящему свободна!» Так как в этом случае «Я» отождествится с Абсолютным Духом. Это — последняя ступень просветления, известная как нирвикальпа самадхи.
Даже пребывая в этом состоянии, человек ещё должен освободить память от прошлых воплощений: Джон или Ширли, американский домовладелец, банкир, праведник, занимающийся благотворительностью; не говоря уже о Джоне-пирате, Ширли-философе и всех остальных бесчисленных воплощениях, в которых все мы проживали мирские жизни как в женских, так и в мужских телах, — и осознать всех их лишь как Бога, играющего эти роли через наши физические инструменты. Только когда мы отпустим все эти воспоминания и отдадим их Богу, мы сможем пройти через состояние дживанмукта (освобожденный при жизни) и затем достичь состояния полного освобождения, которое называется «мокша». Не нужно говорить о том, что это последнее из возможных состояние достигает лишь очень небольшое количество людей в этом земном существовании.
Аватар — это тот, кто достиг мокша, но затем вернулся обратно на землю в качестве чистого воплощения Бога. Среди таких великих душ, обладающих божественной способностью освобождения всех тех, кто приходит к ним с верой и преданностью, можно выделить величайших спасителей человечества, таких как Иисус Христос, Будда, Кришна, Рамакришна, Парамханса Йогананда и многих других.
Что в этом афоризме подразумевал Патанджали под словом «читта»? В изданиях Йога-сутр это слово переводилось различными способами, такими, например, как «вещество ума» или «низшие аспекты ума» (подсознательные?). То же, что имели в виду переводчики под этим «веществом ума», вызывает недоумение. Для меня эти слова не имеют смысла! А под «низшими аспектами ума», я подозреваю, они имели в виду подсознание, но это определение кажется неуместным, так как сам ум — очень расплывчатое понятие, а Патанджали всегда выражается настолько точно, насколько это возможно.
Как говорил Йогананда, Священные Писания выделяют четыре аспекта человеческого сознания: манас, буддхи, аханкара и читта — ум, интеллект, эго и чувство.
Много лет назад, когда Йогананда был молодым человеком, он попросил Махараджу Кашимбазара дать ему землю для основания школы для мальчиков, в которой он хотел давать детям всесторонне образование, имеющее в своей основе духовную истину. Махараджа, желая убедиться, имеет ли этот молодой человек необходимые профессиональные знания, собрал группу пандитов (ученых в области Священных Писаний) с целью разнести Йогананду на кусочки относительно его знаний в духовной сфере.
Много лет спустя Йогананда описал нам следующую сцену:
«Я видел, как они, словно быки, замерли в ожидании духовного боя! Но мои знания основаны не на интеллектуальных знаниях. Они основаны на внутренней реализации — на истинной мудрости. Поэтому я сразу сказал им: «Давайте говорить исходя не из интеллектуальных знаний, а только из того, что мы сами осознали.
«Всё мы знаем, — продолжал я, — что в Священных Писаниях говорится о четырёх аспектах человеческого сознания: манас (ум), буддхи (интеллект), аханкара (эго) и читта (чувство). Мы также читали, что каждый из этих аспектов имеет свой соответствующий центр в теле, но ни в одном Священном Писании не говорится, где в теле расположены эти центры. Можете ли вы рассказать мне, исходя из своей собственной внутренней реализации, где они расположены?»
Да, они были в полной растерянности. Не имея никакой книги, на которую они могли бы сослаться, они лишь раскрыли рты от недоумения.
Тогда я сказал им, что манас (ум) имеет свой центр на вершине головы. Буддхи (интеллект) располагается в точке между бровями. Аханкара (эго) имеет центр в медулла облонгата (продолговатом мозге). И читта (чувство) располагается в области сердца.
Затем я продолжил и привел доказательства своих слов. «Это, — сказал я, — можно сравнить с лошадью, отражающейся в зеркале». Этим зеркалом, которое само по себе слепо, является ум. Поэтому Дритараштра в Махабхарате также изображается слепым. Он олицетворяет слепой ум. Затем в игру вступает интеллект и говорит: «Это — лошадь». Интеллект сам по себе не связывает нас иллюзией. Интеллект в Махабхарате символизирует Санджая, который рассказывает Дритараштхе о событиях, происходящих на поле боя. Затем в игру вступает эго и заявляет: «Это — моя лошадь!» Эго в Махабхарате олицетворяет Бишма. Теперь здесь в какой-то степени присутствует иллюзия, но, тем не менее, мысли «я» и «мой» при этом могут быть безличными».
Читта — это наша способность чувствовать. В своем внешнем аспекте это Карна (привязанность). Но в аспекте, направленном вверх, это, как излагается в самой истории, является братом Пандавов, или восходящими тенденциями в человеке. Самоконтроль, преданность и особенно спокойствие — те качества, которые поднимают нас вверх в направлении единства с Богом. Как привязанность, так и преданность, имеют свой центр в сердце. Но давайте вернемся к местоположению в теле каждого аспекта сознания.
Ум находится на вершине головы. Есть не так много физических доказательств этого факта; поэтому мы, в какой-то степени, должны принять это на веру. Интеллект, в свою очередь, имеет свой центр в точке между бровями, и это можно продемонстрировать. Когда мы глубоко размышляем или думаем о чём-то, мы автоматически хмурим брови.
Опять-таки, когда мы возвращаем свои мысли, чувства и действия к своему эго, думая: «Я сделал это! Меня оскорбили, похвалили или расстроили», — мы автоматически запрокидываем голову назад. Описывая высокомерных людей, мы часто говорим, что они сморят на других свысока, высоко подняв нос. Рок-певцы часто вскидывают голову, и бросают её из стороны в сторону, как будто крича: «Посмотрите на меня!»
А когда люди переживают какие-либо сильные эмоциональные потрясения, они чувствуют их именно в сердце. Например, когда женщины (женщины обычно более эмоциональны, чем мужчины) внезапно чувствуют страх, волнение или возбуждение, они часто сжимают руки на груди, прямо напротив сердца.
Таким образом, физически центры для каждого аспекта сознания расположены на вершине головы (манас, ум), между бровями (буддхи, или интеллект), в нижней части мозга в медулле облонгате (продолговатом мозге) (аханкара, или эго) и в области сердца (читта, чувство).
После того как Йогананда дал это объяснение, пандиты признали своё поражение.
Однако важно здесь то, что «читта» означает чувство. Именно когда, видя эту лошадь, ваши чувства восклицают: «Как же счастлив я видеть свою лошадь!» — вами овладевает иллюзия. Главным, а вообще — единственно важным на духовном пути является успокоение чувств. Спокойное чувство — это любовь, которая объединяет душу с Богом. С другой стороны, беспокойные или взволнованные чувства (наши эмоции) искажают наше видение этого мира и мешают нам достичь полного принятия того, что в нашей истинной природе мы являемся проявлениями вечной неподвижности Бога.
Поэтому «йога» означает успокоение этих вихрей чувств. Именно чувство формирует водовороты желания и привязанности, в которые мы затягиваем к себе каждое желание и привязанность, с мыслью «Я хочу это. Я определяю себя этим. Я есть это!» В этом и состоит ценность Крия-йоги, которой учил Лахири Махасая из Бенареса. Крия-йога нейтрализует эти вихри и направляет их энергию вверх к духовному оку в точке между бровями.
Йога — это нейтрализация каждого из этих маленьких вихрей.
Мой Гуру однажды сказал мне: «Каждое из желаний должно быть нейтрализовано».
«Каждое маленькое желание? — спросил его я. — Даже маленькие желания, такие как желание съесть мороженое?»
«О, да!» — ответил он с особым выражением.
В другой раз я попросил его помочь мне преодолеть свою привязанность к вкусной еде. «Не волнуйся о таких пустяках, — ободряюще ответил он. — Когда придет экстаз, всё остальное уйдет само».
Другими словами, важно не только концентрироваться — негативным образом — на всех тех желаниях и привязанностях, которые мы должны преодолеть. Самые большие, возможно, требуют нашего внимания, но самое главное — фокусироваться на том, чтобы отдавать всю преданность своего сердца Господу. Подобно тому, как мощный поток реки уносит с собой все, что встречается ему на пути, глубокая преданность унесет вверх, к мозгу, каждое маленькое желание.
Таким образом, определением «йоги» является победа над каждым желанием и каждой привязанностью посредством освобождения энергии, вовлеченной в них, что позволяет ей течь вверх, одним потоком к Богу.
Учение Бхагавадгиты (часть Махабхараты) заключается в том, что в битве между нашей высшей и низшей природой негативные эмоции не уничтожаются — они просто трансформируются в позитивные чувства: в любовь, энтузиазм по отношению к тому, что является истинным, и желание делиться со всеми добрыми чувствами.
В заключение можно сказать, что Бог есть Сатчитананда (вечно существующее, вечно сознающее,
вечно новое Блаженство