(1 - 2) Всевышний Господь сказал (Арджуне): Я возвестил эту непреходящую йогу Вивасвату (богу солнца). Вивасват передал знание Ману (древнему законодателю Индии). Ману поведал его Икшваку (основателю солнечной династии кшатриев). Так, принимая один от другого, это [учение] познавали раджарши (царственные риши). Но, Испепеляющий врагов (Арджуна), по прошествии долгого времени эта йога на земле утрачена.
(3) Сегодня Я поведал тебе об этой древней йоге, ибо ты Мой друг и предан Мне. Эта высшая тайна [йоги], конечно же, принесет [человечеству] высшее благо.
(4) Арджуна сказал: По рождению Вивасват старше Тебя. Как же мне понимать Твои слова о том, что Ты изначально (до своего рождения) возвестил эту йогу?
(5) Благой Господь сказал: О Арджуна, много рождений прошли мы с тобой. Я знаю их все, но ты не помнишь их, о Опаляющий врагов.
(6) Хотя Я — нерожденная неизменная Сущность, становясь Господом всего мира и пребывая в Своей Космической Природе (Пракрити), Я все же воплощаюсь посредством Своей иллюзии (майи).
(7 - 8) О Бхарата (Арджуна)! Когда добродетель (дхарма) иссякает и преобладает порок (адхарма), Я воплощаюсь как аватар. Из века в век Я принимаю видимый облик, чтобы, защитив праведных и уничтожив зло, восстановить справедливость.
(9) Тот, кто видит в реальности принципов Природы Мои божественные проявления и деяния, после смерти не рождается вновь — он приходит ко Мне, о Арджуна!
(10) Освятившись аскетизмом мудрости, освободившись от привязанностей, страха и гнева, преисполнившись Мной и найдя прибежище во Мне, многие достигли Моей природы.
(11) О Партха (Арджуна)! Как люди предаются Мне, так Я открываю им Себя. Все [ищущие Меня] люди продвигаются по пути, ведущем ко Мне.
(12) Желающие успеха в земных делах поклоняются богам (всевозможным идеалам), поскольку в этом мире к людям быстро приходит успех, рожденный деятельностью.
(13) Согласно различиям атрибутов (гун) и действий (кармы) Я создал четыре касты. Хотя Я их создатель, знай, что Я не подвержен изменениям и вне всех деяний.
(14) Действия не вызывают во Мне привязанности, и у Меня нет стремления к их плодам. Тот, кто отождествился со Мной, кто знает Мою природу, тот тоже свободен от кармических цепей деятельности.
(15) Понимая это, мудрецы, стремящиеся к освобождению, с древних времен совершали бескорыстные действия. Поэтому и ты действуй бескорыстно, как поступали древние в прошлом.
(16) Даже мудрые путаются в понятиях «действие» и «бездействие». Поэтому я объясню, что такое истинное действие. Это знание освободит тебя от зла.
(17) Природу кармы (действия) очень трудно понять. Поистине, чтобы вполне понять природу правильного действия, надо понять также природу противоположного (неподобающего) действия и природу недеяния.
(18) Тот является йогом, мудрым среди людей, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии. Он достиг цели всех действий [и освобожден].
(19) Святые говорят, что тот человек мудр, чьи начинания лишены корысти и стремления наслаждаться плодами дел и чья деятельность очищена [от сорной травы кармы] огнем мудрости.
(20) Отбросив привязанность к плодам деятельности, всегда удовлетворенный, не зависящий [от материального воздаяния] мудрец, даже действуя, не совершает никаких [связывающих] действий.
(21) Тот не пожинает дурных последствий телесной деятельности, кто отказался от чувства собственничества, кто свободен от [иллюзорных человеческих надежд и чье сердце (восприятие) подчинено душе.
(22) Тот человек действия свободен от кармы, который, поднявшись над двойственностью, спокойно принимает все, что выпадает на его долю, не завидует, не гневается, ни к кому не относится с враждебностью и равно воспринимает приобретения и потери.
(23) У освобожденного существа, оставившего привязанности и совершающего, с умом, облаченным в мудрость, истинную огненную церемонию (яджню), вся карма (последствия деятельности) испаряется.
(24) И процесс подношения, и подносимое — Дух. Огонь и тот, кто помещает в него подношение, тоже являются формами Духа. Осознающий это и совершающий все действия, будучи погруженным в Брахман (Дух), несомненно, идет к Духу.
(25) Несомненно, есть йоги, которые совершают жертвоприношения дэвам. Другие поклоняются лишь Духу, поднося (в качестве жертвы) на его огонь себя самих.
(26) Иные богоискатели приносят в жертву слух и прочие чувства на огонь самообуздания. Другие жертвуют звук и остальные объекты чувств на огонь чувств.
(27) Некоторые (последователи пути джняна-йоги) приносят также в жертву всю активность чувств и функции энергии жизни на зажженный мудростью йогический огонь внутреннего контроля «Я».
(28) Другие предлагают в качестве жертвенного подношения богатство, самообуздание и методы йоги, тогда как иные, владеющие собой и твердые в обетах, совершают жертву исследования «Я» и приобретения духовной мудрости.
(29) Также некоторые жертвуют вдыхаемую прану выдыхаемой апане и выдыхаемую апану вдыхаемой пране, устраняя причину вдоха и выдоха (делая дыхание ненужным) посредством пранаямы (контроля дыхания по методу крия-йоги).
(30) Другие, посредством правильной диеты, жертвуют все виды праны и их функции на огонь одной общей праны. Все эти подвижники (адепты всех вышеупомянутых яджн) являются знатоками истинной огненной церемонии (мудрости), поглощающей их кармические грехи.
(31) Вкушая нектарные остатки любой из этих духовных огненных церемоний, они (йоги) идут к Бесконечному Духу (Брахману). Но такое духовное постижение недоступно в этом мире людям, не совершающим истинных духовных ритуалов. О Цвет Куру (Арджуна), как же они обретут лучший мир (лучшее существование или более высокое состояние сознания)?
(32) В храме мудрости Вед («уст Брахмана») есть многообразные духовные церемонии (принесение в жертву мудрости или материальных объектов). Знай: все они рождены действием. Постигнув это (и действуя соответственно), ты обретешь спасение.
(33) Духовная огненная церемония мудрости, о Опаляющий врагов (Арджуна), выше любого материального ритуала. Вся полнота действий (действие, причина и кармическое следствие) находит завершение в мудрости.
(34) Познай это, вручив себя [духовному учителю], вопрошая [гуру и собственное внутреннее восприятие] и служа [гуру]. Мудрецы, познавшие истину, передадут тебе эту мудрость.
(35) Осознав полученную от гуру мудрость, ты, о Пандава (Арджуна), не впадешь вновь в иллюзию, ибо благодаря этой мудрости ты сможешь видеть весь мир в себе и во Мне (Духе).
(36) Даже если ты самый грешный из всех грешников, все же на плоту мудрости ты благополучно пересечешь океан греха.
(37) О Арджуна, как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так огонь мудрости превращает в пепел всю карму.
(38) Воистину, в этом мире нет ничего, сравнимого по чистоте с мудростью. В должное время ученик, преуспевший в йоге, спонтанно постигнет эту мудрость в своем «Я».
(39) Верующий, стремящийся к Бесконечному и обуздавший чувства, обретает мудрость. Получив мудрость, он сразу же обретает высший покой.
(40) Невежественный, сомневающийся человек, которому недостает веры, в конечном счете гибнет. Для сомневающегося нет ни этого мира (земного счастья), ни следующего (астрального счастья), ни высшего божественного счастья.
(41) О Завоеватель богатства (Арджуна), тот, кто посредством йоги освободился от деяний и мудростью отсек сомнения, утвержден в истинном «Я»; деятельность не связывает eго.
(42) Поэтому, о потомок Бхараты (Арджуна), восстань! Найдя убежище в йоге, отсеки мечом мудрости сомнение (относительно природы истинного «Я»), родившееся в сердце от неведения!